问题：
牧师，想请问您是怎么看待属灵遗产？一些教会认为祖宗三代犯过的罪或他们所得的病，我们必须宣告弃绝，不然我们这一代也会同样面对类似问题。圣经讲说耶和华追讨人的罪直到三四代是一种比喻还是家里长辈犯的罪，子孙也会被上帝追讨罪债？

解答：
的确，如妳所形容的，有一些教会和基督徒特别强调，要弃绝祖先所犯过的罪和所得的病。例如，我的父亲在二十五年前因B型肝炎造成肝硬化而去世，那时我是一位十六岁的少年人，也是家里唯一没有抗体的B型肝炎带菌者。多年以後，就有人告诉我，当祷告弃绝祖先所“遗传”的这种病（再加上我父亲还有一位哥哥也是因这病过世的）。另外，最近有一位弟兄的爸爸忽然间过世，有一位灵恩教会的领袖就对他的家人说，这事故跟他们的祖先二十多代之前所犯的罪有关！要弃绝！我们要如何看待这些说法呢？真有“属灵遗产”或“世代咒诅”（generational curses）要弃绝吗？而弃绝的主要方法就是藉“宣告”来砍断和破除吗？
首先，就从你所提的经文谈起吧。那是记载在出埃及记20章5-6节的话，论到十诫的第二诫时，上帝命令：“不可跪拜那些像；也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我丶守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”显然，从这经文的上下文来看，这一句“我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”，乃指上帝要察罚那些“恨祂”，也就是不爱祂，不守祂的诫命，反而自制偶像来代表真神，将真神假拜和乱拜的人，又或者是指那些拜外邦偶像的人；这些人若是“自父及子直到三四代”都如此犯罪，也就是家里有三四辈人（曾祖父母辈，爷爷奶奶辈，爸妈辈，儿女辈，孙子辈）都一起离开真神，拜偶像，执迷不悟的话，那他们就会因这罪而受审罚。
民数记中有一个案足以说明“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。那就是，当以色列人“全会众”在巴兰的旷野怀疑上帝的信实和能力，认为他们一定不能胜过高头大马的迦南人，而且向摩西发怨言说要返回埃及，甚至还拿石头想打死那劝他们信靠神的约书亚和迦勒时，上帝便严厉地管教他们。虽然透过摩西的代求，他们的罪获得上帝赦免，但他们仍须承担犯罪的後果，即以色列中从二十岁以外向上帝发怨言的，都不能进应许地，除了迦勒和约书亚之外（民数记14章17-29节）。这“二十岁以外向神发怨言”的，岂不就是当时以色列社体中“自父及子直到三四代”的人吗？（当时的人大概能活到八十至一百二十岁）上帝追讨他们的罪，因他们“三代同堂”，甚至有的“五代同堂”，一起出埃及，一起见证许多神迹，一起经历上帝一次又一次的饶恕与怜悯，但他们仍怨声载道，而且还控告上帝：“耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好吗？” （民数记14章6-10节）
为此，我认为，圣经里关乎“世代咒诅”（generational curses）的定义是：
全体在世的家人（自父及子直到三四代），若离开真神真道，不遵守上帝的命令，不洁身自爱，对罪妥协，一起犯罪，而且还执迷不悟，藐视上帝的宽容怜悯，他们就会承担自己犯罪的後果和咒诅，自讨苦吃，在罪中受苦丶受害丶受伤。
但是，若任何一代真实悔罪改过，信靠主耶稣基督为他们的救主和生命的主宰，心意更新，离恶从善，“世代咒诅”便会停止，因为“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的人！”（哥林多後书5章17节）在主耶稣基督的救赎恩惠里，罪孽罪咎都被祂的宝血所洁净赦免（约翰一书1章9节），罪恶的权势和捆绑也被圣灵的大能一一破除（罗马书8章1-4节），罪恶的思想性情和行为亦被上帝的话语改变（以弗所书4章20-24节）！所以，因罪而导致的任何“世代咒诅”将断开，丰盛的医治和释放将开始临到一个人，或一个家庭，甚至整个家族，且如活水江河祝福满满，使满心信靠主和跟从祂教训的人，结出圣灵的果子，产生新品格新生活（加拉太书5章22-23节），体验到上帝的应许──“爱我丶守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”！
因此，你问：“家里长辈犯的罪，子孙也会被上帝追讨罪债？”我的回应是，除非子孙也同流合污，重蹈覆辙，陷入同样的罪中。上帝是公义的，祂绝不审罚无辜者。申命记24章16节 所记载，以色列社会的执法律例显示这一点：“不可因子治死父，也不可因父治死子；凡被治死的都为本身的罪。”（参：以西结书18章4节）
简言之，如何破除“世代咒诅”呢？
1. 认清导致“世代咒诅”的罪恶问题（歌罗西书3章5-9节）。想一想，是否这罪恶的状况或问题也曾出现在你的原生家庭中，或过去两三代的家庭里。这追查问题根源的努力，不是要怪罪双亲或祖先，认为自己的问题全是上一两代造成的，而是反省一下，是否引发我目前问题的其中一个因素，是过去一两代长辈的生活方式丶行为模式和价值观，已潜移默化地渗透我的生命。
2. 认识能破除“世代咒诅”的救主（约翰一书3章9节;以赛亚书53章4-6节; 诗篇103篇1-5节; 116篇7节）。你须信靠主耶稣为你的罪而死，第三天复活；祂爱你，且关心你的需要，祂要拯救你脱离罪恶，医治释放你的灵性丶理智丶情感丶意志力，甚至身体，脱离任何捆绑你多年的罪，使你能得自由丶得胜，有行善的力量；祂也要担当你的忧患，背负你的痛苦，使你的心归安乐。
3. 认定圣灵的能力够大，祂的恩典恩赐够用；人藉信心的宣告和积极的行动，可将咒诅变为祝福（加拉太书5章6-25节;哥 林多後书9章15节; 10章4-5节）。在日常生活中，不要一直感叹“江山易改，本性难易”，不要推卸责任，不要放大任何“世代咒诅”的严重性和魔鬼的权能，好像连上帝都难以解决它们。反之，我们要时刻儆醒，从圣灵得生，就靠圣灵行事，不断将那倾向邪情私欲的迷离与糊涂心意夺回，选择顺服基督和神的话。这样，“世代咒诅”就会断开，突破来到。
4. 认真地按着上帝的话，培养好心态丶好思维丶好品格丶好习惯丶好言词丶好的（健康的）起居饮食，且参加好课程与团契小组来装备自己成长（腓立比书4章8-10节, 11-13节）。

文章作者：刘世尧牧师

问题：

“牧师，约翰卫斯理认为基督徒有可能失去救恩或永生，也就是最后不能上天堂吗？”在卫理公会中牧养的我，已经不止一次被人问到这问题了。也有人问的方式是，卫斯理是不是反对“一次得救，永远得救”？

解答：

其实，这问题基本上是关乎圣经的救恩论，但它亦关乎一个属灵伟人为了忠心有效地牧养他那时代的教会，所教导的救恩观。因此，恐怕不是三言两语就可讲清楚的。不过，容许我先简要的解译圣经和卫斯理的救恩论，才回应上述问题。

一，基督教新旧约圣经所启示的救恩论是博大精深，又感人肺腑的！
圣经宣告：创造主深爱堕落的世人，不离不弃，甚至差祂的独生子耶稣，以道成肉身的方式在人间寻找罪人，还为全人类的罪被钉在十字架上，承担世人犯罪的恶果，受苦舍命；但第三天从死人中复活，完全胜过罪恶与死亡及魔鬼的权势。

接着，天父上帝更透过大能的圣灵，将圣子耶稣所成就的救赎之恩，赐给凡愿意悔改，口里承认且心里相信耶稣圣名的人，叫他们得丰盛生命，脱胎换骨，能在世忍受试炼，发光作盐；终返天家享福，且在新天新地中与基督同作王到永远！

因此，圣经所启示的“救恩”，绝不止是关乎上帝要救人灵魂上天堂的恩而己；这恩，是“恩上加恩”，是圣父之爱、圣子之血、圣灵之力，全面救人的作为，使人脱离罪的玷污辖制、鬼的捆绑干扰、死的咒诅刑罚，在世能成圣，死后能进入荣耀中。

这拯救计划，在创世之前就被预定，且在历史中成就，充份地彰显真神的主权与慈爱、公义和怜悯、信实及良善。

二，约翰卫斯理（John Wesley，1703-1791）在有生之年，极力宣扬“单靠基督宝血得救”的福音，和强调基督徒重生后的圣洁生命及循道纪律，正是十八世纪的英国人最需要的信息和异象。那时，英国社会的属灵气氛低落，贫富悬殊的问题严重，杀姦赌醉偷抢等频频发生，人心渴望复兴和转化。因此，卫斯理兄弟便在亲身经历刻骨铭心的重生之后，积极地以讲道、唱诗、写信、出版教材，组织信徒不停止聚会，社会关怀计划等，领国人归主，教国人爱主，导国人事主，力求更新英国教会、改变社会，使神国降临！

约翰卫斯理的救恩观平衡地强调“上帝的主权慈爱”和“人的回应责任”。他指出，上帝的拯救行动和恩惠总是先于人的回应和作为。他教导，上帝有“预设恩典”（prevenient grace）和“叫人悔改的恩典”（convincing grace），将良心的功能预设在每一个人心里（罗二14-15），使人人在圣灵的感动下，能决定是否要悔改信主（约十六7-11）。

他也深信，奇妙的受造界与每一个人心中对神永能和神性的基本知识，是预设恩典的祝福之一，启发人去认识造物主（罗一19-20）。卫斯理相信，只要一个人在上述两个恩典中都积极回应，再加上有身边的基督徒向他传福音，得救之日必然来到！也就是上帝会将信心赐给那一个人，使他单单信靠基督的赎罪功劳，进而立刻经历“三喜临门”――就是“领受因信称义之恩”（justifying grace），“重生成为新造人之恩”（regenerating grace），及圣灵与他的心同证“他是神儿女之恩”（assuring grace）。“称义之恩”免去一个罪人的罪咎和下地狱的刑罚（the guilt and punishment of sin），使他心中充满被赦免的平安和喜乐（罗三23-24）；重生之恩则破除一个人生命中的罪恶捆绑（the power and dominion of sin），使他在基督里得自由，有全新的生命和力量可以开始过成圣的生活（罗八2-4；约一3:9）。

卫斯理常语重心长地提醒，一个已重生的基督徒要注意生命中仍存在的罪性（the being of sin or inbred sin）。这罪性会产生不良的邪情私慾，使基督徒感受到心中还有怒气、自我、贪婪、骄傲等不时不时冒现。但是，卫斯理指出，只要信徒警醒祷告，心中有道，不顺着私慾而行，反而体贴圣灵，选择好品格，我们必能持续胜过这些不好的意念和欲望，践踏要萌芽的罪根。

卫斯理相信，祷告禁食、听道查经、领受圣餐和聚会团契，是信徒从上帝领受湧流不绝的“成圣之恩”（sanctifying grace）的管道。这会使信徒心里的力量刚强起来，胜过试探，谒诚爱主爱人。

卫斯理甚至相信，信徒有生之年可凭单纯的信心，经历赐平安的神亲自叫我们“全然成圣”的恩典（entire sanctifying grace），使我们的心和动机都充满“神圣纯爱”（Christian Perfection，太廿二37-40；帖前五23-24；约壹四17）。虽然我们的所作所为仍不完美，但内心实已竭诚“爱主爱人”。

卫斯理盼望，每一位基督徒都能拥有这种“满有基督成长的身量”的生命，并在这种生命中歇了人间劳苦，荣返天家！

有机会失去救恩吗？

一个基督徒有可能失去救恩或永生吗？卫斯理深信，一个不断常存“生发仁爱的信心”的基督徒是不会失去救恩或永生的（加五6）。因这样的信徒持续信靠主耶稣的宝血，住在基督里，且有仁爱的外在表现印证他内在的真信心。故此，无论是死、是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫他与神的爱隔绝，这爱是在主基督耶稣里的（罗八38-39）。

但是，若一个基督徒“丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”（提前一19），或“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”，否认耶稣基督为唯一的救主和生命之主（来十29），还执迷不悟，至死拒绝所有圣灵的感动；卫斯理很遗憾的指出，这样“固执且完全背教”的人会灭亡（wilful，total apostasy…may fall，not only foully，but finally，so as to perish forever）！

我们要留意的是，虽然卫斯理认为上述的状况会使一位基督徒灭亡，他却没有以这一点作为威胁或消极的动力，来催促信徒们追求成圣。绝不！

正如一对已进入婚约的爱人，绝不会以离婚来威胁对方爱自己，或常把离婚掛在嘴边作为彼此相爱的主要动力那样。若一对夫妻天天以“怕离婚”，或“否则会离婚”来彼此警告，及催促自己去爱对方和为对方作事，这种婚姻关系岂不是很沉重吗？在信仰上亦然，信徒成长和成圣的主要动力，绝非来自在叛道中会失去救恩的大警告；而是基於注目神的大恩和信实，以及出于自己对神的爱和忠心。

其实，圣经里的确有经文显示或警告信徒可能失去救恩。例如，希伯来书的作者警告，在逼迫中想离开基督返回犹太教的基督徒，在“得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”（来十26-27）。还有，使徒约翰提起“至于死的罪”，严厉提醒基督徒不要跟从那些否认道成肉身的假先知，因为“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”（约壹四1-3；五12、16）。若一个初期教会的基督徒撇弃使徒的教导，信从了诺斯底主义，相信耶稣不过是幻影（Docetism），没有真正降世为人成全救赎之工，他们“没有神的儿子就没有生命”了！

那“一次得救，永远得救”这概念到底对不对呢？

请看约翰福音十章27-29节：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我；我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”主耶稣说得很清楚，永不灭亡的羊是“听我的声音……跟着我”的羊。这样说来，应该是“一次得救，一生跟主，永远得救”才最正确。

那罗马书八章29-30节和以弗所书一章5、11节的预定论要怎么解释呢？

许多人认为，这两段经文指出，上帝在祂的主权中早就预定一些人得救，而其余的人灭亡（即双重预定论，double predestination）。但是，上帝即不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改，祂怎么会早就预定一群人灭亡呢？（参彼后三9）

其实，罗马书八章29-30节的重点，是指出无所不知的上帝对信徒的最高计划和最终旨意──最高的计划就是，上帝预定祂的儿女们效法基督那为义受苦却最后得荣耀的“模样”（罗八17），好在苦难中站立得住，最终得享荣耀（注意罗八18-25都在谈论苦难和盼望）。

以弗所书一章5、11节则是指出，上帝在创世以前，就预定了一个计划，即犹太人和外邦人都可藉基督得儿女的名份（注意经文中的“我们”，应该不是指一群早就被无条件拣选，预定要得救的人，而是指接下来二11-19；三6所谈的以色列国民和没受割礼的外邦人）。

结论是，约翰卫斯理的确认为，否认基督，至死仍消灭圣灵感动的基督徒，会失去救恩或永生。这也是圣经中可见的大警告。不过，卫斯理并没有用这大警告，成为他常常激励信徒竭力进到完全的主要信息和推动力。他所一贯强调的，乃是上帝的鸿恩大爱和圣洁，以及信徒在因信称义与重生之后，靠主能活出的“公义、和平，并圣灵中的喜乐”（罗十四17下）。正如保罗所说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗二8-10）一个不断在基督里成长的基督徒，是不需要担心自己会失去救恩的；我们所关怀的，是如何回报主恩，为主而活，合神心意。

文章作者：刘世尧牧师

问题：

牧师，耶稣有人的罪性吗？ 罗马书8章3节说“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状”。腓利比书2章7节说耶稣“成为人的样式”。希伯来书2章17节说“所以祂凡事该与他的弟兄相同”。这样看来，耶稣成为完全的人时，是否也同样继承了亚当堕落后的罪性呢？希伯来书4章15节说“与我们一样，只是他没有犯罪”。如果耶稣没有罪性，那他所受的试探又岂能跟我们人一样呢？如果他没有罪性，那胜过试探不是轻而易举的事情吗？如果他不是有着我们一样的罪性而胜过试探的话，那他又怎么能体恤人的软弱呢？

解答：
我们当留意，罗马书8章3节所论的“罪身的形状”不是指耶稣有“罪性”（the being of sin, inbred sin, or sinful nature），而是指腓立比书2章7节的“成为人的样式”。“形状”和“样式”在希腊原文里都是homoioma，指耶稣是道成肉身，成了真实有血有肉的人。

另外，希伯来书2章17节说的“祂凡事该与他的弟兄相同”，也不是指耶稣跟人相同，有罪性，而是指上文第14节：“儿女即同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体。”

问题：

牧师，最近沙巴的一段“号角声”视频在网路上广传，当中不乏基督徒转发和喊话“天国近了，圣经里面的预言一个个应验了，你们怕吗?”，“天使的号角已经响起！”，“灾难将会更多的临到，悔改吧，否则会受极大的苦”诸如此类。 暂且不论此视频的真伪，就这次沙巴和之前也极为广传的国外“号角”视频而论，您有什么看法呢？这些号角声真的就是圣经里提到的号角声吗？…我们要如何透过像这些事件来使更多的人们看到神的爱呢？
答：
首先，我们需要暸解“号”和“角”在圣经里，救恩历史发展过程中的用处。

“号”（trumpet of hammered silver）指锤出来的银号，直筒形，长约45公分，具有如喇叭的一端，故也称“号筒”。旧约圣经民数记第十章记载，上帝藉摩西吩咐以色列人制作这号筒，主要用处有三：一是召集上百万的以色列人起行，按着云柱和火柱的带领走向应许美地（民数记10章4-7节，当时他们正要从西乃山脚出发，走向迦南地）；二是召聚以色列人卫国争战，号声也表达对耶和华的呼求，求神同在，拯救帮助，争战能胜（民数记10章9节）；三是召集以色列人守节敬拜，献祭团契，快乐崇拜（民数记10章10节）。

“角”（trumpet of ram’ horn）指用羊角作成的弯曲形喇叭。出埃及记19至24章记载，在公元前十五世纪时，以色列人蒙神的仆人摩西带领，离开为奴之地後走了三个月的路，到了西乃山。在那里，上帝与他们立了神圣的约。当神的荣耀降临在山顶上的时候，“山上有雷轰丶闪电，和密云，并且角声甚大”（19章13节,16节,19节; 20章18节）。因此，角声是耶和华向祂的百姓彰显祂尊严威荣的现象之一。後来，利未记23章24节记载，耶和华借摩西吩付以色列人，用吹角声宣布宗教历“圣月”（七月）的开始。这个月的七月初十守赎罪日，为刻苦己心，重整生命（利未记23章27节），而七月十五则欢庆住棚节，以数算出埃及的恩惠，坚定己心更信靠顺服神（利未记23章41-43节）。

在後期以色列史的发展中，号和角有同时被用的时候。例如，历代志下15章14节记载，在南国犹大第三任国王亚撒的时代，信仰更新和除灭偶像运动展开後，以色列人的属灵生命大得复兴，就在公元前899年宗教历三月举行重申前约的隆重典礼：“他们就立约，要尽心尽性地寻求耶和华他们列祖的上帝…他们就大声欢呼，吹号吹角，向耶和华起誓…因他们是尽心起誓，尽意寻求耶和华，耶和华就被他们寻见，且赐他们四境平安”（历代志下15章12-15节）。

何西阿书5章8节也记载了另一个吹号吹角的个案。当时是公元前八世纪，以色列北国虽强盛，但拜偶像和邪淫之风盛行（何西亚书5章4; 11章2节）。何西阿先知蒙召作耶和华的代言人，呼召全国悔改归正，归向耶和华（何西亚书14章1节）。先知呼叫人在三个地方吹角吹号，以发出警告，谓执迷不悟者有祸了，上帝公义的审判将来到，由北方来的亚述帝国将攻打他们（何西亚书8章1节）。

另外，约珥先知也在他的时代，叫人在锡安吹角，发出警告，召人痛改前非，因耶和华大而可畏审判罪孽的日子将到（约珥书2章1节）。

到了新约圣经，号声多与末世审判丶救主耶稣基督再来，以及基督徒们复活有关。

例如，马太福音24章记载，当主耶稣基督再来，以大荣耀显在天上时，“祂要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（31节）。使徒保罗在他最早期的其中一封书信中也提起这事，安慰帖撒罗尼迦的基督徒们说，那些在主耶稣基督再来之前过世的信徒也是有份于复活的：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。 以后，我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在！”（帖撒罗尼迦前4章16-17节）另外，保罗在向哥林多的信徒们解释复活的重要性和复活之身体的性质时，也把号声与复活的大事联在一起：“我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状…就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变！…这必死的总要变成不死的！”（哥林多前书15章49-53节）

在使徒约翰的书信里，号声主要与末世的审判有关。在复活的基督一连串异像的启示之下，年老的约翰写了新约最後一封信，即启示录。在书中6至19章，末世灾难在七印揭开中丶七号吹响中丶七碗倒下时，严重化和急促化地发生。在七号的部份（8-9章），地丶树丶草丶海丶江河，以及泉源都被描述大遭破坏（常提三份之一），日月星辰转暗丶蝗灾和大屠杀发生！

那是不是上帝要这一切发生，且幸灾乐祸地袖手旁观人间苦痛呢？绝不是啊！灾难和苦痛主要是世人的罪孽和贪婪丶不公不义丶不节制不环保所造成的。因此，罗马书8章21-22节指出，整个受造界都因人的堕落罪行而受牵连：“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息丶劳苦，直到如今。”圣经的教训是，末世天灾人祸多，人们在自食其果，且遭上帝审判和管教中，仍有悔改的机会，因为上帝不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼得后书3章9节）。当然，末世不是完全黑暗，因上帝的灵会透过行公义丶好怜悯丶存谦卑的心与上帝同行，且忠心传福音的基督徒及教会，以及那些按着上帝所赐的良心功能而殷勤推动和平丶建造丶救济贫苦的团体（即使他们未信主耶稣），在末世中作和平之子，传送宽恕丶带来希望丶播下安慰丶付出关爱丶伸张公义。可惜，有者仍顽固不化（启示录9章20节,21节; 16章9节,11节），甚至有基督徒和教会也爱心冷淡，听而不闻，视而不见，漠不关情，亏欠上帝的荣耀（马太福音24章12节）！

按以上的分析来看，基督徒当怎麽看待在在网路上盛传的“号角声”视频呢？

1. 基督徒首先要尽力鉴定这些视频的真伪，不要人share亦share；圣经的原则是，“爱是…只喜欢真理”（love rejoices with the TRUTH，哥林多前书13章6节下）；主耶稣也说，在末世中，基督徒和教会要作“忠心有见识的仆人，为主人所派管理家里…按时分粮”（马太福音24章45节）。

2. 基督徒要记得，我们认定基督的福音是绝对的真理，祂是唯一的道路丶真理和生命，祂深爱世人，甚至为世人的罪舍命而且复活，祂是人类最大的希望，但是，我们传扬基督福音的时候，手法丶说法丶办法，不要极端。诉诸武力丶用轻率不屑的态度采低别人的宗教丶逼迫其他宗教信徒丶恐吓威胁丶利诱欺骗等，都不是我们的管道。

圣经强调，传扬基督的福音，最重要的是如主耶稣那样，具品学兼优的见证（路加福音2章52节）丶清楚智慧的信息（马太福音7章28节）丶柔和谦卑的态度（马太福音11章29节）丶为义受苦的心志（马太福音5章10-11节; 27章54节）丶医病赶鬼的大能（马可福音1章32-34节; 16章15-18节）。还有，基督徒和教会自己彼此相爱丶成圣合一的表现，是世人归主的关键因素（约翰福音13章34-35节; 17章19-21节）。另外，使徒彼得指出，诚恳温柔又有系统的讲解回答很重要（彼得前书3章15节）。保罗也留下好榜样，他虽为拜偶像的人心急如焚，却稳重且头头是道的辩论，指出真理，见证真神（使徒行传17章16-34节）。

因此，我认为，若“号角声”视频是可靠的，你在分享的时候，与其高调地写：“你们怕吗？”，“天使的号角已经响起！灾难将会更多的临到，悔改吧，否则会受极大的苦！”，我建议写：
• “世上有苦难，信耶稣有平安”，或
• “不明号声疑问多，信靠耶稣有盼望”，或
• “号声叫人怕怕，耶稣给你平安”，
• “不明号声现像，反省人生真像，真神给你方向”。

总而言之，花一点心思，写一些能反映乌云背後有蓝天，苦难中有希望，害怕中有倚靠，黑暗中有曙光的话，以主耶稣为中心焦点。

那么，若这“号角声”视频不是真的呢，我想，我们若真的要share，就要花点心思，写一写我们身为基督徒的眼光让朋友们知道，如：

• “朋友，号声真伪，尚待确认。但我深知道，谁掌管明天。号声消息提醒了我，末世灾难多，我要更关爱我的家，热爱我的生命，爱护我的地球。若你怕的话，耶稣要给你平安哦！我们信耶稣，有永生的盼望，不管发生什麽事，我们有永恒的家可归。”

• “朋友，最近天灾人祸频密，现在又传天上有号声…我不知这网上消息的真伪。但无论如何，我很感恩，面对许多风风雨雨，主耶稣一直是我的倚靠，祂牵着我的手，过去丶现在丶将来，都风雨同步，直到天堂。愿你也信主耶稣，我们一同跟着祂向蓝天走去，生命还是充满希望！”

文章作者：刘世尧牧师

问题：
牧师，想请问列王纪上22章13-28节： (1) 从第 20-23节里头所指的“神灵”不会是属神的吧？因为那是谎言之灵（22节）。就不说是指示，那是上帝许可那谎言的灵去诱惑他们，　再成就上帝之前所命定的亚哈王必死？
(2) 倘若被上帝命定必死的，如法老王，亚哈王。他们是否有自由意志选择悔改？还是在上帝的命定里头，无论再多次的机会，他们就是不悔改的？
解答：
你问得很好。其实，在圣灵的光照下，细读上下文诸多情节，加上以经解经，就能找到答案。这讨论会长一点，希望你有耐心思考。
让我们从列王纪上22章的背景谈起吧，那时，是公元前九世纪的以色列北国。北国史中最腐败的暗利王朝正统治国家，从暗利王开始（列王纪上16章23-28节），到了亚哈王（列王纪上16章29-22章40节），接下来，还有亚哈谢和约兰王，总共治理北国约四十四年。
列王纪上16章30-33节记载亚哈为王二十二年中“行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚”。他随外邦妻子耶洗别事奉偶像巴力（被迦南人奉为掌管生育与自然界的男神）和亚舍拉（被外邦人奉为赐子女神），还在北国首都撒玛利亚城建造偶像庙，养了超过八百位异教先知（参列王纪上18章18-19节；21章25-26节）！这些偶像崇拜的仪式充满淫行，更以儿童为祭，使以色列人陷在罪里。皇后耶洗别还杀害耶和华上帝的众先知（列王纪上18章4节）。
亚哈王和全国的腐败与罪，免不了使耶和华上帝的管教临到。按着上帝曾藉摩西所宣告的（申命记）律法，“你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例…这以下的咒诅都必追随你，临到你身上”，其中一个就是乾旱（申命记28章15节, 22节）。因此，旱灾和大饥荒在亚哈的时代发生了，历时三年。
以利亚先知告诉亚哈，这灾与他的背道恶行有关（列王纪上17章1节；18章1-2节）。可是，亚哈不悔改，还责怪以利亚是使旱灾发生的罪魁祸首（18章17-18节）。甚至，当上帝在迦密山上当着众百姓和假先知的面彰显祂的存在和大能之後，亚哈亲眼目睹一切以及上帝重新降雨的恩典，却仍执迷不悟。而且，上帝的能力接下来还特别充满以利亚，使他奔走下山（约25公里）快过亚哈王的马车！亚哈看见这接二连三的神迹，仍不痛改前非，继续纵容皇后追杀上帝的仆人以利亚（18章19节-19章3节）！不但如此，接下来，当亚兰王（即今天的敍利亚）围攻北国首都撒玛利亚时，亚哈又经历上帝的拯救，特别透过一位无名先知指示打胜战和脱困的秘诀（列王纪上20章13-14节）。第二年，亚兰王卷土重来，亚哈又得到上帝的先知应许胜利在望，事就照样成了（20章26-29节）。
简言之，慈爱又公义的上帝真是给了亚哈（及其百姓）多番看见祂存正和大能的机会，也让他们明白耶和华是忌邪的真神，必追讨人拜偶像和行邪淫的罪孽，“叫这民的心回转”（列王纪上18章37节）。正如新约使徒保罗所说的：“祂丰富的恩慈丶宽容丶忍耐…祂的恩慈是领你悔改！”可惜，亚哈顽固不化。因此，列王纪上22:13-28记载的是，直言无讳的米该雅先知（14节）宣告他所看见的天上议会的异像，关乎耶和华对亚哈的审判（19-23节）。
在解释这异像时，我们当留意的是，不可在所有的情节中钻牛角尖。首先，可以肯定的是，这异像绝不包含以下意义，因它们与圣经启示的基要真理有冲突：
1. 创造主耶和华有所不知，需要受造物天使给祂出主意；
2. 耶和华是世上假先知和谎言之灵所作所为的背後主谋，为要执行祂对某恶人的审判！
以上第一点有违上帝全能全知的属性，圣经宣告，耶和华“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事＂（以赛亚书46章10节），“谁作过上帝的谋士呢？！”（罗马书11章34节）第二点则有违上帝圣洁公义的属性，圣经宣告“上帝非人，必不至说谎”（民数记23章19节），“上帝决不能说谎”（希伯来书6章18节），“上帝是光，在祂亳无黑暗” （约翰一书1章5节），以及“上帝不能被恶试探，祂也不试探人！”（雅各书1章13节）
那这天上议会的图像和异像要表达的真理是什么呢？
1. 耶和华掌权──上帝坐在宝座上（19节），“在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事”（参但以理4章35节）。因此，世上的君王应求问丶敬畏丶遵行祂的旨意，不可我行我素，一意孤行（因为当时南国犹大王约沙法正和北国以色列王亚哈联合，要挑战亚兰王，并在此事上寻求上帝的旨意，可惜亚哈王选择听假先知的吉语，非真先知的警告，参列王纪上22章5-18节）。
2. 天使有善恶──在受造的天使中间，有良善丶事奉耶和华丶“奉差遣为将要承受救恩的人效力”的（希伯来书1章14节），也有堕落邪恶丶说谎引诱人犯罪，迷惑人走向灭亡的“谬妄的灵”（这群天使不是受造本来就是邪恶的，而是不守本位，犯了罪的结果，参彼得后书2章4节；犹大书6节； 启示录12章9节；撒迦利亚书13章2节；约翰福音8章44节；约翰一书4章6节）。
3. 先知有真假──真先知按上帝的启示说话（列王纪上22章14节,16节下； 出埃及记7章1-2节；民数记12章6节；申命记13章1-4节；18章22节），他们的异像异梦和智慧感动是出於耶和华的灵，要造就警诫人；假先知为媚世说人喜欢听的话，他们的异像异梦和说词是出於邪灵或“谎言的灵”，要迷惑误导人（耶利米书14章14节；23章16节,26节）。
4. 不悟者有祸──人有责任按过去的经历（如亚哈已多次经历上帝的怜悯和宽容要领他悔改），加上自省（如亚哈有自省和悔意，可惜不彻底，没带全家全国回转事奉耶和华，参列王纪上21章27-29节），以及慎思明辨先知之言（如亚哈自己都知道米该雅是“奉耶和华的名说实说”，专说严厉警诫话的先知，参列王纪上22章16节），避开咒诅之路（申命记27章26节），转向蒙福之道（申命记28章13-14节），回应摩西的呼召：“我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的後裔都得存活！”（申命记30章19-20节）可惜，亚哈屡教不改，终必自食其果（列王纪上20章42节；21章19-21节； 22章17节,37节），正如耶利米先知宣告耶和华责备犹大国时所说的：“这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你上帝引你行路的时候，你离弃他吗？…你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。”（耶利米书2章17节,19节）
5. 任凭的审判──满有恩典和怜悯的耶和华藉着祂的灵不断动工，多番透过外在环境发生的事和内在良心的责备，加上先知圣道的呼唤及警诫之後，人若仍执迷不悟，上帝其中一个严厉的审判就是“任凭”，“任凭”屡劝不听丶顽固不化者自讨苦吃，玩火自焚，面对灾祸，甚至任凭撒但说谎的灵败坏他。正如保罗描述放緃无度的人所说的：“神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体…神任凭他们放纵可羞耻的情欲…他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事！”（罗马书1章24-28节）当然，咎由自取者（或国）若悔悟改过，公义和信实的上帝必要赦免他的罪，拯救他（约翰一书1章9节；耶利米书18章7-11节），正如保罗论涉及淫乱又不哀痛的哥林多信徒时所说的：“奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权柄，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救！”（哥林多前书5章4-5节；参提藦太前书1章20节）
按以上的分析来看：
1. 你问：“是上帝许可那谎言的灵去诱惑他们，再成就上帝之前所命定的亚哈王必死？”
我的回应是，更准确地说，应该是上帝“任凭”谎言的灵去败坏亚哈，因他为人不正，又不痛改前非。
2. 你问：“倘若被上帝命定必死的，如法老王丶亚哈王，他们是否有自由意志选择悔改？还是在上帝的命定里头，无论再多次的机会，他们就是不悔改的？”
我的回应是，要记得，上帝在祂主权中的命定是公义的命定，非霸权式的命定，如摩西所说：“祂是磐石，祂的作为完全；祂所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。 ”（申命记32章4节）因此，被上帝命定必死的，是犯罪者，是执迷不悟者，因死亡是罪的工价（耶利米书2章17节,19节；以西结书18章20节；罗马书3章23节）。圣经一贯的真理之一，是强调上帝呼唤罪人悔改蒙恩。例如，以西结书18章21-23节所宣告的：“恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡…主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？”诗篇51篇17节也显示耶和华不轻看忧伤痛悔的心。主耶稣公开传道时的主要信息之一就是“天国近了，你们应当悔改”（马太福音3章2节），祂还强调说“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜！”（路加福音15章7节）使徒彼得更指出，上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼得后书3章9节）
因此，上帝有给人选择悔改的机会，包括外邦的埃及法老王和以色列国王亚哈。法老王是自己多番看见耶和华的大能後仍刚硬不降卑（出埃及记7章13-14节,22节；8章15节,19节,32节；9章7节；10章3节；13章15节；撒母耳记上6章6节），上帝便任凭他刚硬（出埃及记4章21节），自食其果。记得，人是按着上帝的形像造的，具有理智思考和管理能力丶自由意志能作决定和行动丶情感仁义之心能互相交往，以及奇妙的灵性可与真神密契灵交。人不是机器，是受造有灵的活人，当然有自由意志的功能，包括选择悔改与否。要留意的是，在堕落之後，那原本被罪完全辖制，而全然倾向犯罪的自由意志，是在上帝奇妙恩典的动工之下，才能恢复它某程度的自由，而至少有向善的意念，以及能在上帝面前作负责任之选择的可能。良心或是非之心的功能，就是这被某程度恢复的自由意志，仍能作选择，且要为所选择的负责任，最好的印证之一。约翰福音1章9节宣告：“那光是真光，照亮一切生在世上的人！”每一个人都会在有生之年被光照，悔改并接受真光者蒙恩得救，拒绝真光者自欺灭亡（约翰福音1章11-12节；3章36节；8章12节）。

文章作者：刘世尧牧师

问题：

牧师，07/10/2013新闻报导了菲律宾一间天主教会为动物施洗礼（http://www.ntv7.com.my/mandarin7/variety-ch/_1349606786.html）。我身边还未信主的家人对此感到好奇，询问为何教会能接受动物洗礼。为动物洗礼有特别的用意吗？请问我们可以怎么回应这个问题？

解答：

首先，这报导只显示菲律宾的罗马天主教神父为教友们的心爱宠物洒圣水，以为动物们祈福，愿天主保佑宠物健康、平安、活泼。报导也指出，这活动有呼吁人类与动物和平共处的伦理意义。

我的了解是，天主教神父为宠物洒圣水，并不表示为动物“施洗”，使它们灵魂得救，死后可上天堂。这洒圣水的礼仪不过是为动物“祈福”，意表恳求天主洁净和赐福那动物，使它（们）被分别为圣归上帝，能在活着的时候成全主旨，彰显主的荣耀。

在卫理公会中，我们也常教导信徒们要学习在日常生活中尊主为大，凡事诸物都求献上给主，以荣神益人。例如，教会有为新建成的教堂举行奉献礼（consecration service），使其在会督或会长与牧师们的祝福之下，成为合乎主用、造福社区的圣殿。另外，教会也为新买的福音车或钢琴等举行奉献礼，使这些物品归上帝为圣，让凡使用这些物品的人们，都能受惠蒙恩，经历上帝的恩惠和同在。

身为牧师，我曾奉上帝的圣名，为会友的新房子、新车、稻田（特别在原住民中），甚至宠物，祷告祈福，愿这些物件或活物能蒙伟大的创造主施恩，且被管家善用或善待，成为神圣之爱和福份流露的管道。与天主教不同的是，卫理公会的牧师或传道人没有使用洒圣水的仪式（aspersion），而是凭着信心祷告，求上帝的旨意能行在地上。

基本上，在基督教的信仰历史里，为物件洒水的礼仪源自旧约时代。民数记19章指出，祭司或任何洁净的人要为那些摸了死尸的人洒“除污水”，洁净他们。这种宗教仪式的意义是：死亡是“不洁”的，即死亡不是上帝对这受造界的原意；死亡是人类犯罪的代价和恶果（罗马书6章23节）。因此，洒除污水就表示除去死亡的毒钩──罪恶（参考哥林多前书15章56节），使罪人能在公义的上帝面前站立得住。这仪式能不断提醒以色列人上帝是圣洁和永生的真神，罪恶和死亡绝非祂的原意，故此，人类当投靠上帝的救赎之道和生命的活水──即信靠主耶稣在十字架上用水和血所成就的赎罪功劳（约翰福音19章34节），与上帝和好，更要远离罪恶，洁身自爱，在世建立公义的社会，死后与上帝同在享受永生。

文章作者：刘世尧牧师

问题：

牧师，我相信人在世上可以靠着成圣的恩典，达到完全的成圣。然而，这样的说法对许多人来说是不可能的，因为他们认为人不可能达到完全，除非死了之后。牧师可否对于我的信仰神学做出一些修正或补充呢？

解答：

这是很好的问题。首先，我认为需要澄清何谓“完全的成圣”或“完全”。这两个词对不少基督徒来说是吓人的！因为多数人会将它们等同于“完美主义”（perfectionism），或肉体无病无痛。人非圣贤，孰能无过！人生在世，难免有老病死之苦。
但是，我们须了解圣经中论“全然的成圣”或“完全”时，并不是指基督徒要“完美”，即毫无过失、局限、试探，更不是指基督徒无病无痛。这毫无过失、局限、试探，又完全健康、永生的光景，的确要等到死后进入永恒的乐园天堂中才会达到，才能享有。
圣经中教导的“全然成圣”或“完全”乃是指：
1. 基督徒在决心顺从圣灵的感动和主耶稣的教训时，蒙圣灵的大能洁净和除去生命中内在的邪情私欲或某些软弱（例如，今生的骄傲、眼目的情欲、贪婪、仇恨、苦毒、自私、欺骗的动机和意念、淫念、暴力的倾向、自卑、惧怕等等），以致能满心是爱（圣洁的爱agape），在日常生活中尽心、尽性、尽意、尽力的爱人，甚至祝福善待仇敌，且爱上帝。请细心的读新约圣经：马太福音5章48节, 22章37-40节; 哥林多后书7章1节; 帖撒罗尼迦前书5章23-24节; 约翰一书3章6-11节, 4章15-21节。
2. 一位认真追求，并在圣灵的充满中达到上述“全然成圣”或“完全”的基督徒，仍会面对试探考验，也有可能因知识和智慧的限度而在生活中有过失（mistakes），亦可能会体弱生病，但他或她的心中和生活中，总是充满和流露主耶稣所赐下的平安、喜乐、刚强、忍耐、信心、仁爱等品格。若他或她偶而因不儆醒，犯错跌倒，得罪了人或上帝，他或她也会在圣灵的光照下，诚心为罪哀恸，及时悔罪改过，归正学义，尽力与人及与上帝修复关系，重新靠主站起来，向前走！
3. 如何达到圣经中所论的世上“全然成圣”或“完全”呢？我的学习是：每天藉读经祷告亲近上帝，得着心里力量和生活的智慧；每周藉参加基督徒的聚会和崇拜亲近上帝，得着其他基督徒的支持和鼓励，一起追求成圣；每年藉参加一个装备课程和事奉，追求灵命的成长；每时刻在生活中保守自己的心思意念、行事为人，常自省是否行公义、好怜悯、谦卑与上帝同行。
记得，“全然成圣”或“完全”是上帝的大恩惠，赐给诚心追求的基督徒。难怪牧师常在主日崇拜结束前，宣读帖撒罗尼迦前书5章23-24节为祝福。

问题：

为什么出埃及记第四章24节说，耶和华想要杀摩西？“血郎”是什么意思？

解答：

这个案例出现在出埃及记4章24-26节。按着解经的原则，即每一节经文都有它的上下文和背景（every text has a context）来看，第19-23节，以及25-26节，应该是24节最好的解释。

在上文，即19-23节，上帝吩咐摩西回埃及去，藉神迹奇事领以色列人出埃及，且向法老王作两个重要的宣告，一是以色列人的独特身份（他们乃耶和华上帝的“儿子”丶“长子”，要事奉耶和华，参5章1节），二是法老王不愿意释放以色列人的结果，其长子将丧命。特别要留意的是，第19节记载，那在埃及寻索摩西性命的人都死了。就因这样，上帝才吩咐摩西回埃及去。那么，为何上帝自己又要在摩西返埃及的途中取其性命呢？可见，其中必有致命的问题存在。

在下文，即25-26节，摩西的妻子米甸人西坡拉，因看见耶和华要取自己丈夫的性命，就拿锋利的火石碎片，割下她儿子的包皮，让它触着摩西的脚。就这样，她救了丈夫脱离死亡。西坡拉对摩西说：“你真是我的血郎了！”吕振中译本将这一句话译为“你就是我的出血新郎了！”意思就是，西坡拉藉着儿子的流血割礼，把摩西从死亡的边缘救回来，这犹如使摩西再作她的“新郎”！有学者指出，这里的割礼和涂血动作，似乎预示了後来发生在逾越节礼仪中的涂血动作和割礼要求：“各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上”（出埃及记12章7节）；“逾越节的例是这样：外邦人都不可吃这羊羔。但各人用银子买的奴仆，既受了割礼，就可以吃…若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔”（12章43-48节）。

从上下文来看，第24节“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他”的原因应该是：

摩西虽已蒙召为带以色列人出埃及的领导人（出埃及记3章1节-4章18节），他却仍对自己的身份没有充份的自觉。他还没有为儿子行割礼，让他（们）进入与耶和华立约的神圣关系中。没受割礼，摩西的儿子就不属亚伯拉罕丶以撒丶雅各的後裔，也就不能成为耶和华的“儿子”丶“长子”群体中的一份子（创世记17章1-14节）。这事关重大！一方面，正所谓上梁不正下梁歪，摩西的疏忽将破坏身为上帝选民的传统和使命感，给整个出埃及的百万以色列人不良榜样。另一方面，将来，上帝刑罚执迷不悟的法老王，取去其长子性命的时候，摩西的长子岂不也会丧命吗？（参出埃及记3章15-16节; 4章5节强调耶和华是“他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”；11章4-7节记载埃及所有长子丧命之灾；12章23-27节记载逾越节的救恩）

旧约学者Ronald B. Allen指出，第24节的“耶和华遇见他，想要杀他”（Yahweh encountered him and sought to kill him）给读者一种上帝发狂的印象（a frenetic activity on God’s part）！他认为，从希伯来原文微妙的用字来看，此节应译成：“摩西在路上住宿的地方，耶和华向他显现，他的命危在旦夕。”意思就是，上帝正给摩西最後的机会，去处理他一直未处理的事；此事关乎生死！

简言之，出埃及记4章24-26节的个案显示，上帝非常重视领导人的身份自觉度，以及“我和我家必定事奉耶和华”的实践。这两个特质都影响深远；忽视它们，不但领导会出现破口，全民（及全民的家庭）也会放肆！任重道远，从自觉和自家做起，这就是“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”的重要性。上帝的儿子，主耶稣基督降世救人，也是从追求“智慧和身量，并上帝和人喜爱祂的心都一起增长”的生命，以及一个敬虔的家庭生活，开始的（路加福音2章41-52节）。

文章作者：刘世尧牧师

问题：

海啸？地震？还是火山爆发？是的！上帝要就可以的。再来…这么多信徒也被毁灭=上帝有祂的旨意？你们被毁灭了，留下3岁的小孩活着=你们还说上帝有祂的旨意么？=上帝的爱？

有能力毁灭无辜的人，没能力毁灭魔兽（只关他千年）=爱=公义？？这个审判的法官头脑进水了？对于无法理解的事答案永远是：“上帝的智慧高于人，有祂自己的旨意”就把问题送进了神秘地带…呵呵！上帝就这样吩咐你们喂养羊的…审判你们该怎么审判？

解答：
1. 的确，海啸、地震、火山等所带来的灾难是惨痛和可怕的。但是，这并不是上帝创造世界的原意。创世记第１章记载，上帝创造的世界是有秩序和规律、丰盛和有活力的！今天，在我们眼前这苦难重重的世界乃是人类始祖犯罪之后的结果。罪引来可怕的“死”，其包括：
创世记三7：人失去了内心的和谐，也就是人因有罪孽过犯，而生羞耻感；
创世记三8-10：人失去了与上帝的和谐，并与创造主所赐的丰盛生命隔绝了－人开始躲避上帝的面（参弗4:18；从此，人要见上帝的面或活在上帝的同在中必须有赎罪祭，参考创世记三21）；而且，人开始活在激烈的属灵争战中（创世记三15）；
创世记三12-13：人失去了与人的和谐；
创世记三16, 19：人的肉身开始经历疼痛、病老和死亡；
创世记三17-19：人失去了与万物的和谐，地亦失去了尊贵的自由与美好（这是“咒诅”在希伯来原文里的意思）。
2.当灾难发生时，基督徒要记得三件事：一，灾难是已经堕落之短暂世界的必然经历；二，基督耶稣已经同世人受苦、为世人受苦、替世人受苦，并且已经从死人中复活，且应许再来时结束这邪恶苦难的世界，完全消灭魔鬼的作为，带来新天新地；三，积极快速救灾、扶贫，效法主耶稣那道成肉身住在人间的爱，亦不忘记分享基督的福音，让人们获得心灵的真正平安和喜乐，以及永生的确据。

3. 基督徒要小心运用“上帝有祂的旨意”这六个字来断定身边所发生的事的缘由，免得造成宿命论想法和非基督徒的反感。上帝明确的旨意有二：一，不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼得后书3:9）；二，基督徒要爱神爱人、常常喜乐、不住的祷告、凡事谢恩（马太福音22:37-40; 帖撒罗尼迦前书5:16-18）。

4. 我的建议是，基督徒不要随便草率的针对时事和身边发生的事抛出一句“上帝有祂的旨意”，但应该多说“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书8:28），而且采取具体的服务和公义行动帮助人。当然，我们仍可积极的祷告和思考，寻求上帝在各样事上的具体旨意（罗马书12:1-2）。
记得，连主耶稣都说：“在世上你们有苦难。”（约翰福音16:33中）不过，上帝的独生子接下来却宣告：“但你们可以放心，我已经胜了世界！” （约翰福音16:33下）

文章作者：刘世尧牧师

问题：

牧师，请问抱怨能改变现实吗？

解答：

谢谢你这么坦然的问，我想，通常的想法是，不能吧，但若仔细再思，答案又不一样。让我首先尝试作一些简要的定义：“抱怨”是一个人心中对某人，或某事，或某物有不满，而在心里责怪之，或说出来。抱怨的可能原因包括：看见不公不义与偏差错谬；身心灵出状况，或日常需要不足与财物受损；自己的偏见、误会、小气、嫉妒、挫折感、受伤、遭害等。“现实”则是指眼前的状况，当前的事物，目前的局势。

“抱怨能改变现实吗？”让我再作一个尝试，就是归纳和列出圣经中涉及“抱怨”的历史事件和教训，希望圣灵带领你有耐心地看并有亮光：
1. 抱怨的原因：人小信自卑，轻看上帝的应许（民数记13章32节-14章4节）；“路难行，心中甚是烦躁”（民数记21章4-5节）；出于诡诈的意图（箴言26章26节）；不公正管理的结果（使徒行传6章1节） 。

2. 抱怨的危机：
2.1 产生恶念：如以扫因“怨恨”雅各而生谋杀之念：“到那时候，我要杀我的兄弟雅各！” （创世记27章41节）
2.2 产生恶言：箴言书10章18节说：“隐藏怨恨的，嘴里必出谎言。”（新译本）
2.3 产生恶行：民数记35章20节记载，人可能因怨恨“把人推倒，或是埋伏往人身上扔物”，导致他人死亡；诗篇109篇3节 记载诗人祷告说：“他们围绕我，说怨恨的话，又无故地攻打我。”
2.4 难于和好：箴言18章19节 指出“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞如同坚寨的门闩。”
2.5 忘记神恩：出埃及记15章24节；16章2-12节；17章3节；民数记11章1-3节记载，以色列人屡“发怨言”就忘记数算上帝的恩典过去如何拯救和供应他们，只看自己眼前所没有的，不看自己所拥有的祝福；还有，民数记11章4-34节记载以色列中的闲杂人因大起贪慾之心而抱怨吃得不够好，遭上帝审判。
2.6 拒绝主声：诗篇106篇25节 回顾以色列人“在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音”；何西阿书9章7-8节论到在何西阿作先知的时代，民众因自己多多作孽，大怀怨恨，就藐视先知说：“作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄”。
2.7 未战先败：民数记13-14章记载，以色列人未进迦南地就自认无能，自艾自怜，怨天尤人，结果无法进入和享受上帝为他们预备的美地，失去体验上帝大能成就新事的良机，还漂流旷野四十年！
2.8 团队溃散：民数记16-17章提到，以色列中利未支挀可拉一党的人约二百五十多个领袖心术不正，想争权夺力，使祭司团队出现溃散的危机。
2.9 扭曲事实：申命记1章27节提起，那些就要进迦南美地的以色列人，因见迦南人又大又高，城邑又大又坚固，在害怕中抱怨，还扭曲事实，把上帝领他们出为奴之地往新天地的慈爱旨意说成“耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们！”
2.10 不会自省：箴言19章3节 指出“人的愚昧倾败他的道；他的心也抱怨耶和华”；耶利米哀歌3章39节 说：“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”
2.11 借酒消愁愁更愁：箴言23章29-35节 论到，“谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有怨言？谁无故受伤？谁眼目红赤？就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人…虽然下咽舒畅、终久是咬你如蛇、刺你如毒蛇。”
2.12 戴假面具：箴言26章24节说“怨恨人的，用嘴粉饰，心里却藏着诡诈。”
2.13 忠言逆耳：阿摩西书5章10节谈到“你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。”
2.14 自以为义：路加福音5章30节 记载，“法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：你们为什么和稅吏并罪人一同吃喝呢？”
2.15 怨恨上帝（罗马书1章30节）。
2.16 挑起争端：腓立比书2章14-15节谈到基督徒“凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀…。”

3. 抱怨的契机：
3.1 肃贪转化，国泰民安：在尼希米领民修造耶路撒冷城墙的时代，犹太“百姓和他们的妻大大呼号，埋怨他们的弟兄犹大人” 中的地方官长，凭财厚势大欺压同胞取利（尼希米记5章1-5节）。被波斯帝王委任为犹大地省长的尼希米听见民怨，不等閒，“就斥责贵胄和官长说：‘你们各人向弟兄取利！…你们所行的不善！’” （尼希米记5章7，9，14节）结果，官员们悔改，也因尼希米的清廉而心服口服（尼希米记5章9-15节）。可见，民怨可生治国平天下的契机。以正确管道，强烈清楚地表达民声民情民怨，并在正直清廉的领袖挺身而出，据理力争，领导说话之下，国家就能不姑息养奸，全力肃贪，实现公义和爱的秩序。
3.2 重整体制，重建关系：在初期教会中，当跟随主耶稣的门徒增多时，“有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇”。使徒们正面看待怨声，采取行动解决问题，选立能干的执事，授权他们管理饭食，结果大家欢喜，主道也兴旺，信主者增多（使徒行传6章1-7节）

4. 不可抱怨的命令：利未记19章18节命令“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己”；哥林多前书10章10节教导信徒“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的”；雅各书5章9节 劝勉“弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了”；彼得前书4章9节 提醒“你们要互相款待，不发怨言”。（注：利未记19章18节“不可埋怨你本国的子民”不是指凡事忍气吞声，因上文15-17节谈到行公义──“你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌…不可心里恨你的弟兄；总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。”可这看来，第18节的“不可埋怨”是指“私人恩怨”）

5. 抱怨的出路：承认抱怨的罪（民数记21章7节）；想起上帝对我的好，而产生动力主动与所抱怨的人和好（马太福音5章23节）；正面解决问题，改善行政，公正治理，一视同仁（尼希米记5章；使徒行传6章1节）。

按著以上的分析来看，抱怨能改变现实吗？我想，能！如果我们能安静下来认真检讨，找出抱怨的真正原因，并往“契机”和“出路”的方向走，又保守自己不陷入抱怨的“危机”中，顺服圣经中不抱怨的命令。明天会更好！

我在英国读书的时候，神学院的图书馆入口处贴了一张纸，上面写著：
Arch-Bishop Desmond Tutu, Sir Winston Churchchill, Sir Richard Branson, Jamie Oliver, they all have Dyslexia! “Our greatest weakness lies in giving up. The most certain way to succeed is always to try just one more time.”—Thomas Edison, Dyslexia and inventor of light bulb.
意思是（加上一些人物注解）：南非圣公会首位非裔大主教，也是1984年诺贝尔和平奖得奖者德斯蒙德图图，1940至1945年出任英国首相的邱吉尔，英国著名企业维珍集团的创办人兼董事长布兰森，还有英国家喻户晓的厨师与烹饪推广家奥利弗，他们都有阅读障碍！也有阅读障阅却发明电灯泡的爱迪生说：“我们最大的弱点是放弃。成功之道往往是再试一次。”

抱怨，可以是一个转角，只要不放棄，任何一個人，一件事，一個局勢，都有转化的希望。更何況，基督徒相信：天父上帝的慈愛、主耶穌的恩惠、聖靈的交通，常與我們同在！“主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在祢没有难成的事。”（耶利米书32章17节）

文章作者：刘世尧牧师