问题：
耶稣曾对一位外邦妇人说“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”耶稣将外邦人形容成“狗”不是不敬吗？在今天这么看重各种族应互相尊重的时代，这样的经文要怎么解释和应用呢？
解答：
由于这个案记载在马太福音第十五章，我们需要从马太福音的大前提开始谈起。
马太福音是主耶稣的门徒之一，马太的着作，他是作罗马帝国税吏的犹太人。他所写的这本福音书，其中一个特色就是，以耶稣的家谱作为开始。当时，犹太人的家谱是由犹太公会和圣殿保存的。因此，在耶路撒泠的圣殿于公元七十年被罗马军毁烧之前，耶稣作为犹太后裔和大卫王后人的身份仍可被查证。很特别的是，耶稣的家谱里竟出现四位女性的名字：她玛（马太福音1章3节），喇合（马太福音1章5节上），路得（马太福音1章5节下），和乌利亚的妻子，即拔示巴（马太福音1章6节）。她玛是雅各的第四个儿子，犹大的大媳妇，乃迦南女子（创世记38章）；喇合是一个住在耶利哥城的妓女，也是迦南人（约书亚记2章1节）；路得是士师时代，拿俄米的第二媳妇，乃摩押女子（路得记1章）；拔示巴则是赫人乌利亚的妻子，乃犹太人，后来被大卫以恶计娶来为妻，生了所罗门（撒母耳记下11章）。单从这四位女子在耶稣的家谱中被刻意提起来看，就可知道马太福音绝不轻视女性，包括外邦女子。马太相信，上帝不只要把救恩赐给她们，更在救赎计划成全的过程中，早就重用她们，算她们在内！
以上述的大前提来看马太福音15章21节-28节的个案，我们可以肯定的是，马太绝对没有把耶稣描绘成一位民族主义者的意思，否则在第一章的家谱中，他早就不提那些迦南女子的名字了。但为何15章21节-28节会记载，主耶稣似乎对这位从加利利西北部而来，求祂帮忙赶鬼的迦南妇女，说了两句听起来充满民族主义味道的话呢？“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（24节）“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”（26节）
圣经学者提出好几种解释。有者认为，主耶稣讲“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”，是表达祂的救赎计划有先后次序，即先让犹太人认识祂就是基督，之后再透过犹太基督徒把福音传给外邦人。另有人指出，主耶稣的两句话是要一方面试验迦南妇女的信心，另一方面藉这机会教导门徒们信心的重要性。也有学者按希腊原文的亮光解释说，主耶稣虽用“狗”来比喻那位妇女和她的女儿，但这个字kunarion其实是指“小狗”或“家犬”，也就是我们今天说的宠物（当时的确有希腊人养狗当宠物），是个亲切的字，而不是犹太人一般用的“恶狗”那个字。这表达主耶稣实在关心和顾念这妇女及她女儿的需要。
我认为，主耶稣说这两句话，其实是要反映当时一般犹太人，甚至那些正在跟随祂的门徒们，对“大卫的子孙”基督的期待，以及对外邦人的态度。当时，犹太人多认为，耶和华所差来的弥赛亚或基督，即“大卫的子孙”（9章27节；12章23节；15章22节；22章42节），“不过是到以色列家迷失的羊那里去”的！这就是为何门徒会对主耶稣说：：“这“外邦迦南”妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧！”（15章23节）还有，犹太人也认为“不好拿儿女的饼丢给狗吃！” 他们视外邦人为狗，认为他们无份于上帝的救恩。
耶稣知道犹太人心中这些根深柢固的弥赛亚观和民族主义心态。因此，祂刻意在实际的个案中，即一位迦南女子来呼喊求助时，当着大家的面，把一般犹太人的弥赛亚观和民族主义心态用两句话表达出来：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”；“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”当这两句话被说出时，一方面，它成了对迦南妇女信心的考验，另一方面，它成了犹太门徒再思自己的弥赛亚观和民族主义心态的契机。耶稣要一石二鸟。
令人意外的是，这迦南妇人竟说了充满信心的话：“主啊，不错！但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿！”（15章27节-28节）主耶稣当着犹太门徒的面，称赞和回应了这妇人的信心，叫鬼即刻离开她的女儿（参考马可福音7章28-30节）。对马太福福音的读者来说，这外邦妇人的信心，不能不令他们想起，在第一章就提到的耶稣家谱中三位蒙恩的迦南女子，在第二章提到的从东方长途跋涉以信心跟着东方之星来拜见基督的几位愽士，以及在第八章提到的迦百农百夫长如何因信心经历主耶稣医治他仆人的瘫痪病。
因此，马太福音由始至终都没有藐视外邦人，主耶稣更没有对外邦人不敬。万邦都在祂的思念中（马太福音8章11节“我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕丶以撒丶雅各一同坐席”），万民都在祂的心中（28章19节“所以，你们要去，使万民作我的门徒”），祂降世的目的就是要把世人从罪恶中救出来（1章21节）。
在这注重各种族应互相敬重的时代，马太福音15章21节-28节的个案深具意义和启发性，至少有两点：
一，主耶稣基督对犹太人和外邦迦南妇女一视同仁，不存偏见。在祂的眼中和心中，犹太人和外邦人都是“祂的百姓”（马太福音1章21节）；祂要天国的福音传遍天下，对万民作见证（24章14节）。早在公元前八世纪，旧约先知以赛亚就说了，耶和华要基督“作众民的中保，作外邦人的光” （以赛亚书42章6节；49章6节）！难怪使徒保罗会说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了，并不分犹太人丶希腊人丶自主的丶为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”（加拉太书3章27节-28节）其实，创世记1章26节已经宣告，人人在创造主的眼中都是同样尊贵的，因每一个人，或男或女，都是真神按祂荣耀丶慈爱丶智慧丶公义的形象造的。
在这伟大的真理亮光和主耶稣的榜样之下，目前，马来西亚的基督徒岂不是要挺身而出，公开表示和支持中庸，拒绝种族与宗教极端主义吗？我们岂不是要在日常生活中与其他民族和睦共处，促进社会的友爱和稳定吗？我们岂不是要把握眼前的时机，为各民族在国内能享平等（包括宗教信仰上的自由），而仗义执言，据理力争吗？我们岂不是以智慧与和平的方式，对抗任何国内有欠公平和仁义，且违反联邦宪法及精神的事情丶运动和法令吗？
二，主耶稣基督领门徒走出自己的圈子，与多数群体和其他群体接触相交。当时，主耶稣带祂的学生们离开加利利西北岸的革尼撒勒平原，到异教徒之地推罗丶西顿的境内去（马太福音14章34节；15章21节）。这个地区会勾起犹太人许多回忆，其中有很不是滋味的，例如，西顿曾是邪恶的皇后耶洗别的家乡（列王记上16章31节），也有比较正面的回忆，例如，曾经有一位妇人透过先知以利亚经历上帝的供应和医治之恩（列王记下17章8节-24节）。显然，主耶稣正领门徒们跨越民族丶文化丶沟通的藩篱和障碍，与当时代的非犹太群体接触，把“充充满满的恩典和真理”也带到外邦人当中，去祝福他们（参：约翰福音1章14节）！
今天，亚洲有大约44亿人口，但每一百个人当中只有五个是基督徒；马来西亚有三千多万人口，每一百个人当中有九个是基督徒。因此，在亚洲和马来西亚，基督徒都属少数团体（minority group）。主耶稣留下的榜样是，基督徒要在各国里勇敢跨越民族丶文化丶沟通，甚至过去伤痛回忆的藩篱，与所住之地的邻舍，在日常生活中主动又诚恳地建立，或重建，友好关系。基督徒和教会当透过好品格和热心为善的表现，以及参与社区建设与讨论国家事务的使命感，叫身边的其他公民感受到基督徒发光作盐的贤能（马太福音5章16节）。此外，基督徒也当预备为义受苦，不怕人的威吓，也不惊慌畏缩，在各种形式的逼迫和压迫来到时，存刚强丶仁爱丶谨守的心，同心祷告，齐心站稳，捍卫自己和其他群体的权益，对抗霸权和黑暗，促进国家的和谐丶稳定和成长（彼得前书3章13节-17节；提摩太前书2章1节-2节；提摩太后书1章7节）。基督徒要兴起，靠上帝的恩典，在各界力求卓越的表现和贡献，以致能从各方面（如教育丶经济财富上）祝福身边的多数和少数团体，叫他们看见基督福音的好处，体验上帝国度的降临。
感谢主耶稣基督智慧丶仁爱丶公义丶勇敢的榜样，基督徒要跟着祂走，深信十架后必有复活，困难和逼迫必不能消灭我们的见证。十八世纪英国的布道家和社会改革家约翰卫斯理（John Wesley）曾说：“由于上帝动工，因此我们能够有所作为；也因为上帝动工，因此我们必须有所作为！”（God works, therefore we can work; God works, therefore, we must work）

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，我们的教会有一位很好的青年人去旅游时失踪，至今下落不明…整个教会迫切代祷，同时心中也有许多疑问。 有的问，为何神到今天没有垂听和成就我们的祷告，神不是全能的吗？…有的问，这是神的审判吗，因他曾坦白透露自己的性倾向…我们要如何回应？
解答：
我们对于苦难的疑问往往都与一个耳熟能详的人生哲学有关：善有善报，恶有恶报。因此，当一个意外发生，或苦难和打击临到时，我们其中一个常见的反应，就是从道德逻辑（moral logic）和因果的角度去诠释或寻找答案：是不是他／她作了什么错事，才会这样？！
但是，事实上，这种“善有善报，恶有恶报”的人生哲学，虽不无道理，恐怕无法全面解释所有的人生经历和遭遇。为什么那一位正直公义的警官会被人打死，而许多贪污又不负责任的警官却活得好好的？！为什么那一位好男士丶好老公丶好爸爸，还是好基督徒，又是教会领袖之一，会患上癌症，且不到35岁就离世，而许多坏男人却消遥自在，还飞黄腾达？为什么那一对热心事奉上帝的夫妻会生下一个残障的孩子？为什么那一个刚从大学毕业的优秀生，还是我们团契的主席，会遇上打劫的人，而且被杀害？为什么那几位好牧师和宣教士会在那一次飞机意外中丧生？为什么那一位女宣教士在宣教工场上会被破门而入的歹徒性侵？！再说下去，恐怕我们不但会失望，还会生气，甚至，生上帝的气！有的基督徒就因为想不通以上问题，想不通“为什么是我”，或“为什么会发生在我身上”，以及处理不了内心纠结的情绪，就离开上帝，或变成泠淡的基督徒。
我想，在诚恳和深入地反思人生苦难课题的过程中，我们要切记，每一件事（或个案）的发生，都涉及许许多多因素，恐怕有很多详情与来龙去脉是我们不知道和不自觉的，而且，可能在今世都无人会发现和发觉。因此，盲目地把矛头指向上帝，把责任推给神，或埋怨祂，却漠视地上个人和社体所需要付的各方面责任，恐怕是不明智的。在令人痛心的事情发生之后，我们所当作的，是尽责尽力去处理查办，求水落石出，伸张公义，安慰人心。当然，基督徒更要在祷告中同心寻求上帝的帮助和指引，望枊暗花明，真理得胜，真相大白。同时，我们也积极关心和支援遇难的家庭。
在我人生的起落中，圣经给了我面对苦难丶试炼丶困境的十二个眼光，如下示之。一至三是关乎苦难中怎么祷告，四至十二是在苦难困境中，我要不断作的宣告和坚抓的信念。三个祷告使我得安慰，九个宣告和信念使我坚强和勇敢。
1. 祈求不陷试探，脱离凶恶（马太福音6章13节）；
2. 祈求赦免医治，救赎恩待（诗篇103篇2-4节）；
3. 祈求旷野开路，沙漠开河（以赛亚书43章19节）；
4. 宣告即或不然，信靠顺服（但以理书3章17-18节）；
5. 宣告主恩够用，加力坚强（哥林多后书12章8节）；
6. 宣告患难生忍，老炼盼望（罗马书5章3-5节）；
7. 宣告万事互相，效力得益（罗马书8章28节）；
8. 宣告受神安慰，我安慰人（哥林多后书1章4节）；
9. 宣告世上有苦，主里平安（约翰福音16章33节）；
10. 宣告耶和华是，我的牧者（诗篇23篇）；
11. 宣告天家备妥，我有归宿（约翰福音14章1-2节）！
12. 宣告麦子死了，结出子粒（约翰福音12章24节）！
因此，你问“为何神至今没有垂听和成就我们的祷告，神不是全能的吗？”我的回应是：上帝的全能并不表示祂要按我们所想象和期待的来行事或成事；神会在其智慧和良善中以不同的方法信实地彰显祂的全能，甚至超过我们所求所想的。正如以下的一句话所表达的，微妙地描述了神的全能和信实：“Sometimes God calms the storm. At other times, He calms the sailor. And sometimes He makes us swim!”（有时，上帝使暴风雨平息；有时，祂使水手平静安稳；有时，祂使我们能够游泳！）的确，有时祷告以后，我们就经历神为我们开了一条出路（参哥林多前书10章13节）。另有些时候，我们祷告之后，前路仍困难重重，但不同的是，我们的内心深刻体会天父所赐的平静安稳，以致能重新得力，去接纳丶再思丶处理，与克服眼前的棘手事或伤心事；后来，暮然回首时，才明白原来神真的有美意，而且，我们都在磨炼中成长了（参创世记50章19-20节）。
你也问，“这是神的审判吗，因他曾坦承透露自己的性倾向？”我的回应是，首先，我们要明白倾向和行为是不同的。例如，我常感觉到内心有骄傲的倾向，但这并不表示我就是骄傲的人，或有骄傲的表现。因为，我一感觉到那骄傲自大的“倾向”（即“私欲”）时，我就靠圣灵的帮助在心中处理它，这包括宣告诗篇115篇1节，把荣耀归给神，还有，我也告诉自己，其实一切成就都是主在用我，以及许多人在代祷同工的结果；我没什么好可夸的，只有感恩，也感激身边支持我的人。因此，我们要记得，人（包括已重生的基督徒）都会感觉到许多不合神心意的“倾向”在我们心里冒现，如暴力丶贪婪丶自私丶撒谎；不良善的性倾向只是其中一种（如同性恋）。只要我们不在心思意念中降服于这些“倾向”，不让私欲怀胎，生出罪的行为来，我们就没有犯罪（参雅各书1章15节）。我不敢武断地说，这一次发生在你教会中那一位年轻人的不测，是与他公开自己的性倾向有关；我不敢断定这就是神的审判。因为，活在一个堕落后天灾人祸不断发生的世界中，人生不如意的事十常八九。我们若常常把不如意的事，都看成是神对我们心中那些不义“倾向”的惩罚的话，我们岂不是天天活在害怕中，常常觉得自己是被上帝咒诅的吗？这种心态和想法怎么能使我们享受神，拥有信耶稣的喜乐呢？我们的上帝是好神（God is good）！以赛亚先知说：“恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的上帝，因为上帝必广行赦免。”（以赛亚书55章7节）
最后，我想以美国神学家尼布尔（Reinhold Niebuhr, 1892-1971）曾写过的一个祷文与你共勉：“God, grant me the serenity to accept the things I cannot change, the courage to change the things I can, and the wisdom to know the difference”（上帝，求祢赐我宁静，去接受我所不能改变的事； 赐我勇气，去改变我所能改变的事；并赐我智慧，去分辨两者的不同）。还有，记得主耶稣的宝贵应许：“复活在我，生命也在我！信我的人，虽然死了，也必复活。”（约翰福音11章25节）那一位好青年基督徒，以及你和我，都信靠主耶稣已从死里复活，备妥天家，我们就今生“凡事盼望”吧，包括盼望找到他；即或不然，我们将来还会在永恒的家中再见团圆（哥林多前书13章7节； 罗马书8章38-39节）！

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，有人说，Pokemon精灵来源是日本神社的神像卡通化，当人在玩这款游戏时，其实是诱导人在属灵领域与邪灵有交集；有教会直接指出这是“魔鬼游戏”。再加上，全球许多人疯狂陷入游戏中，日夜都在玩，包括基督徒在内。对这些，您有何看法？另外，有些教会成为了他们的休息站或道馆之类的，教会对于这群玩家的来到，又该如何面对？

解答：
按我所知，在1999年，当美国的《时代周刊》访问“精灵宝可梦”的设计者田尻智（Satoshi Tajiri, 1965-）的时候，他指出，童年在日本乡下捕捉收集丶培育饲养各样奇怪有趣的小昆虫，并观察小虫们如何彼此相攻，以及跟朋友们交换虫儿的玩乐经历，加上後来玩电子游戏丶看电视，尤其是《超人力霸王》（Ultraman）等体验，都构成他在1990年代设计GameBoy游戏“精灵宝可梦” 的灵感。他说，小时候，他的朋友们甚至称他为“小虫愽士”（Dr. Bug）！受访中，他并没有提及日本的传统民族宗教，神道教（Shinto），对他的影响，虽然日本神社的确崇拜与万物有关的各样神灵。
因此，有人指“精灵宝可梦”的精灵来源是日本神社之神像卡通化，又说，当人在玩这游戏时会与邪灵交集，甚至有文章断言田尻智是为敌基督而设计精灵宝可梦，这充其量仅是观察者的评议和神学解读，甚至是论断。
其实，圣经中“伊甸乐园”的历史故事（创世记2章8节，10节，15节）早就显示，受造界的任何东西，都可能成为魔鬼撒但利用的工具。创世记第三章记载，精明的蛇被魔鬼使用，来诱惑夏娃，使夏娃与亚当怀疑上帝的美善和吩咐，以及自己原有的尊贵身份和能力。结果，始祖两人选择叛逆，堕落开始，罪恶和死亡便临到人间（罗马书5章12节）。但是，上帝救赎人类的伟大计划同时展开，而且奇妙的是，在救恩历史发展的过程中，上帝自己曾吩咐以色列的领袖摩西，制造一条铜蛇，作为救赎和医治的表徵（民数记21章8-9节），甚至连救主耶稣基督降世为人时，祂自己也曾引用这铜蛇事故，作为他代替人类的不义而牺牲在十字架上的预表，说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生！”（约翰福音3章14-15节）可见，万物，包括人类，都可能堕落成鬼魔的可怕工具，带来祸害，也可以被救赎转化为上帝的尊贵器皿，被赋予新意义，带来祝福。
基于上述分析，我对“精灵宝可梦”玩者的呼吁和劝诫是：
一， 玩乐无妨，不要乐极生悲，乐过灾生，玩到不顾安危及生活不正常，如出车祸丶跌落悬崖丶闯入私人房屋或禁区丶与人冲突丶欠债丶受诈骗丶忽略家庭生活和日常本份丶不专心工作丶荒废学业丶不灵修祷告丶崇拜聚会时分心等。圣经提醒我们，圣灵所结的果子就是良善和节制，又强调，“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏。”（加拉太书5章22-23节；6章8节）

二， 不要上瘾，被游戏捆绑，成为它的奴隶──思想丶动作丶气息都在乎它；精灵宝可梦成了心中的“偶像”。圣经指出，“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”（加拉太书5章1节）

三， 谨防通灵现象──若你发现自己玩到会作连番恶梦，有鬼灵的干扰，有奇异的通灵现象，那就表示这游戏和其中的精灵已成为魔鬼搅扰、引诱，甚至攻击你的工具，要马上停止甚至删除游戏。你要重新奉献自己的身心灵完全给救主耶稣，恳请主耶稣在心中作王，并洁净一切不义，断绝任何不知不觉中给邪灵留下的馀地，重建与天父上帝的正常关系，被圣灵里的平安喜乐所充满。圣经说：“务要谨守丶警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼得前书5章8节）

四， 记得给自己留下一些反思的空间和反省的时间──我的成就和满足感就建立在这虚拟世界的胜利和升级上吗？这游戏中的捕抓丶补给丶挑战丶攻略丶进化强化等，反映我内在生命那一方面的需求与光景呢？我真正的渴望是什麽？我领受的启发是什麽？这种省思的功课可以自己进行，祈求圣灵光照内心，并按圣经的教训察验之。但也可以小组集体的方式进行，如在家庭祭坛进行中，教会团契，或学校课室与职场上的办公室里，由父母丶牧师丶顾问丶老师，或其中一位朋友带领。正如圣经里的大卫自省时说：“上帝啊，求祢鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗篇139篇23-24节）

五， 为了“不叫我们遇见试探”而选择不玩（马太福音6章13节）。主耶稣曾指导门徒在祷告中向天父祈求三件事：日用饮食（provision）丶赦免罪孽（pardon）丶保佑拯救（protection）。最后一项祈求里有一句很有意思的话：“不叫我们遇见试探”（lead me not into temptation）。其意义基本上是，让我们在受试验时不至犯罪，不叫我的心偏向邪恶，能胜过试探，甚至避开试探。如此看来，有基督徒为了逃避试探而毅然不玩精灵宝可梦，那是上帝所喜悦的。圣经说：“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义丶信德丶仁爱丶和平。”（提摩太后书2章22节）
至於教会成了精灵宝可梦的休息站和比试道馆（Gym），有玩家来到，此事多有争议。有者积极宣布：“我们欢迎你走进来，你不仅可以在这里抓到野生宝可梦，更可以在这里成为上帝的宝贝！”有者则担心教会遭人利用，随波逐流，失去神圣的见证。这的确充满张力。初期教会留给后世的榜样是什么呢？
路加医生记载，早期教会有六大特色：注重学习圣道丶深度灵里交通丶操练祈祷赞美丶彰显奇妙能力丶彼此照顾帮助丶成长增长扩展（使徒行传2章42-47节）依此来看，我的意见是，教会不需要刻意将自己的地点标记为神奇宝贝站丶道馆，和补给站，因那不是教会存在的主要标竿，也避免给未信主的人批评，说教会效法世界，盲目跟风。但是，若教会中有牧者和一些信徒满有负担，要关心上门的玩家，以诸般的智慧与他们联系，播下福音种子，我认为，应该要给他们这事奉的平台，正如保罗所说，无论如何总要救些人（哥林多前书9章22节）。他们可成立一个特别行动小组，在教会属灵领袖的指导和监督之下，合宜地与上教会“寻宝”的人交通，关心他们的身心灵，甚至留给来者一份小礼物，如温馨卡片，上面写着：
在上帝眼中，你是宝贝；
在上帝心中，你是可爱的孩子；
在上帝手中，你的梦更高更大！
上帝能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的（圣经以弗所书3:20）。
我们会为你祷告……

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：

敬爱的牧师，我发现我生命中有一样坏习惯一直与我争斗。在我年龄岁数一直增加的同时，我发现自己的懒惰的态度越来越明显了，很多事情我必须去完成，却因为懒惰而拖延。当我不断拖延的时候，我所作的事都很敷衍，我没有能力去做个有好见证的基督徒。我的生命中似乎被懒惰的罪根深深影响，我不能发挥我所该有的作用，去影响人。这样子的生活好苦。针对此事，我束手无策。

解答：

愿你在基督里平安! 请不要灰心, 因罗马书8:26说: “我们的软弱有圣灵帮助!”

对胜过懒惰和拖延, 我的心得是:

(1) 天天为这事祷告, 求圣灵加给我们力量, 克服这软弱, 为我们造一颗勤劳, 负责任, 自律的心;

(2) 实际的在每件小事上都积极行动, 并为每一次忠心作成一件事而感恩!

(3) 与你所信任的基督徒弟兄或长辈立一些对你有帮助的约 (例如: 每天上网时控制时间,用facebook不超过两小时, 以致有时间作其他重要的事), 请他们作你的守望者, 督促你守约, 成长.

我很喜欢卫斯理约翰写的一篇祷文, 它教导我克服懒惰:

“上帝啊，求祢释放我，能脱离懒散的心思、所有的不泠不热，以及灵里的沮丧。我知道这一切会减弱我对祢的爱；所以求祢充满怜悯的帮助我的心，能从以上的状况中得自由，并且赐给我一个有活力、热情、积极和喜乐的灵，以致我可以精力充沛的去执行祢所命令我去作的事，而且还能感恩的忍受祢所为我选择的一切，也总是能在一切事上顺服祢那圣洁的爱。阿们。＂

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，挪亚的儿子，闪丶含丶雅弗，到底那一个大，那一个小？黄种人是那一个的後裔？有何证据？
解答：
闪丶含丶雅弗三兄弟的排行是圣经里备受争议的课题之一。
创世记5章32节记载塞特的後代时说，“挪亚五百岁生了闪丶含丶雅弗。”後来，创世记10章1节记载挪亚的後代时也说，“挪亚的儿子闪丶含丶雅弗的后代记在下面”。另外，创世记6章10节、7章13节、9章18节，以及历代志上1章4节也都是以闪丶含丶雅弗的顺序来称呼挪亚之子。如此看来，闪是大哥，含乃二哥，雅弗是小弟。
但是，创世记9章24节指出含是“小儿子”（和合本丶吕振中译本丶新译本丶思高译本都如此翻译），而10章21节说“雅弗的哥哥闪”（“哥哥”一词在吕振中译本和新译本译为“大哥”，思高译本译成“长兄”）。就此来看，三兄弟的排行应该是闪丶雅弗丶含。
不过，又有其他译本把10章21节译成“闪，其哥哥雅弗”（NIV: Shem, whose older brother was Japheth）！还有人认为9章24节的“小儿子”应译为“孙儿”，指迦南！
我的意见是，挪亚三子的排行应该是闪丶雅弗丶含。但是，多数经文以闪丶含丶雅弗的顺序来说，是因为在旧约时代，救恩历史发展的过程中，闪的後代与含之後人的来往比较频密。
无论如何，创世记第十章的记载显示，他们三人的後代发展成万民万邦。这名单主要是按家族和民族来分，而不是人种。这是非常重要的，因为就连现代科学，按我所知，也指出不同种族之间的基因差异其实是微不足道的。人与人之间的差异主要来自文化，而非种族。因此，“黄种人”是挪亚那一个儿子的後代，并不是圣经的关怀。圣经强调，全体人类本是同根生，由上帝按祂的荣美道德形象和样式而造，且从亚当和夏娃繁殖下来。保罗说：“上帝将生命丶气息丶万物赐给万人，祂从一本造出万族的人，住在全地上。”（使徒行传17章26节）因此，人人平等，正如有一首儿童主日学诗歌所唱的：“耶稣喜爱一切小孩，世上所有的小孩，无论红丶黄丶黑丶白丶棕，都是耶稣心宝贝，耶稣喜爱世上所有的小孩！”
创世记第十章里大约七十个家族或民族的分布，展示了古代的政治版图：雅弗的後裔主要居住在米所波大米亚以北的地方，包括欧洲东南部；含的後代主要住在地中海东岸和非洲东北部；闪的後人则住在米所波大米亚一带和阿拉伯地区。
读到这里，你可能会问，即使种族（race）之分不是圣经的主要关怀，那麽挪亚三个儿子的後裔在後期又怎麽发展成不同肤色的人呢？按我的暸解，不同肤色基本上是由黑色素导致──真黑素和褐黑素结合就形成不同肤色，而数个基因控制着所产生的黑色素之数目和类型，结果就是各样肤色的存在。
以上的讨论对今日的基督徒有什麽意义呢？至少有三个：
一， 认明救恩历史显示，无论红丶黄丶黑丶白丶棕的人，都是创造主心中的宝贝，我们要一视同仁地对待所有人，爱人如己。
二， 认定在每一个族群和民族的文化里都含有某程度的真道种子，例如都有某种形式的创造故事丶神灵崇拜丶赎罪概念等。这一切元素可成为基督徒向各族群传福音和进行对话的桥梁。
三， 认识在基督里的好消息就是，“不分希腊人丶犹太人丶受割礼的丶未受割礼的丶化外人丶西古提人丶为奴的丶自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内”（歌罗西书3章11节）。
今年七月，我在英国搭德士的时候，认识了一位已移民到英国十多年的印度人，他是锡安教徒。在车上，我们谈起信仰，他很热诚地分享为何男性锡克教徒都留长胡须：“那是造物主给男人的礼物！你看，女人没有胡须哦…。”就在这谈到造物主给世人特别礼物的课题上，我与他分享基督教的信仰里如何感激造物主赐下祂的独生子成为一份大礼物，为世人赎罪…。我们谈得很开心，我还留给他一本福音小册子。我深信约翰福音1章9节所说的：“那光是真光，照亮一切生在世上的人！”

（文章作者：刘世尧牧师）

牧师，请问动物看得见鬼吗？

答：
请容许我先谈谈圣经里有关动物的论述，才回应妳的问题。

圣经里关乎动物的论述至少包含以下八点：

1. 上帝创造各类动物，并看着是好的（创1:21,25）。但是，动物不是按着上帝的形象与样式造的，故此，它们没有永恒的灵，仅有思想丶情感丶意志，以及上帝赐给它们的独特本能，如耶利米书8:7所说：“空中的鹳鸟知道来去的定期，斑鸠丶燕子与白鹤也守候当来的时令。” 
2. 动物属於上帝，故此人类当爱护动物。诗篇50:10-11里记载上帝说：“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。” 箴言12:10指出，“义人顾惜他牲畜的命。”
3. 动物可以感受到上帝的旨意和带领。创世记7:8-9记载，在大洪水来到之前，所有畜类丶飞鸟并地上一切的昆虫，都一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如上帝所吩咐挪亚的。
4. 某些动物曾被用为祭牲，它们的血特别用在燔祭和赎罪祭里，为悔罪者赎罪（利1:3-5; 5:10; 16:14-19）。但是，当上帝的儿子主耶稣基督在十字架上流血代替全人类的罪而犠牲之後，人类就不再需要以无残疾之动物的血赎罪，而是单单倚靠中保主耶稣基督的宝血就够了（约1:29; 来9:11-26; 10:11-14）。悔改信靠主耶稣基督之名，使我们获得上帝的饶恕，成为上帝的儿女，走在成圣的道上。
5. 撒但魔鬼会利用动物行不义的事，使人远离上帝，如撒但利用精明的蛇来与夏娃对话，且试探她犯罪（创3:1）。
6. 动物可以看见天使。民数记22:21-35所记载，巴兰咒诅以色列人的个案中，有一段有趣的故事说，被巴兰所骑的驴子看见耶和华的使者站在路上，反而巴兰这位外邦术士没有看见。
7. 天使可以奉上帝的差遣控制动物。但以理书6:22记载，含冤被扔在狮子坑中的但以理没有死，他感恩地说：“我的上帝差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我！”
8. 在新天新地中有新被造的动物，各类动物和睦同居（赛11:6-7; 何2:18）。以赛亚书65:25形容新天新地里，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人丶不害物。”

牧师，太十八8-9：“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉；你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”这两处经文说到若我们不保守自己而被绊倒，我们的惩罚就是”永火” 和 “地狱的火”。这是否表示信徒也有可能会失去永生？

答：
要暸解主耶稣这教导，至少须明白两个背景：一是古代人所熟悉的断肢刑罚（参：出21:24-25）；二是当时有些犹太思想家对复活的观念，他们认为，人复活时的形状跟他死去时一模一样，如缺手缺腿（像许多殉道者），但是後来会复元，耶稣就采用这意象。

在上文，主耶稣已提出两大关怀：一，门徒要谦卑和纯真，像小孩的样式，才能进上帝的国（太18:1-4）。二，不要绊倒人或令人“跌倒”，也就是导致人犯罪和离开纯正的信仰（18:5-7）。接下来，主耶稣就指出，保守自己常在天国里，有正确的心态和信仰，在生活中不“跌倒”，直到进入永生的重要性。主耶稣采用当时人们所熟知的断肢法和对复活的看法，来描述一个人若犯了罪，宁愿接受地上的刑罚，被断肢，也不要失去在天国里的福份和永生，被丢在永火里。只要人肯悔改，即使已被断肢，现在只有一只眼，或一只手，或一只脚，不过，能进入永生，将来在新天新地里，上帝还会医治他，使他复原，拥有一个完美荣耀的身体！（参：林前15:35-44）

牧师，圣经里说的敌基督出现了吗？他是谁？

答：
使徒约翰在他的书信里早就指出，敌基督已经出现！“小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”（约一2:18）约翰指的是他那时代的异端诺斯底主义（Gnosticism）。这异端否认圣父和圣子的关系以及道成肉身，所以约翰语重心长地说：“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。…凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的，从此你们可以认出上帝的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于上帝，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。”（约一2:22; 4:2-3）在另一封信里，约翰再次强调：“世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人丶敌基督的。”（约二7）由此可见，“敌基督”这片语被应用在偏离真理和正统教义的异端身上。今天，否认耶稣是道成肉身的，有耶和华见证人（Jehovah’s Witnesses）丶耶稣基督後期圣徒教会（The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints，也叫摩门教）。

在启示录里，使徒约翰按主基督所赐给他的异象指出敌基督的另一个面貌。由於启示录是以启示文学的体裁写的，它对敌基督的描绘充满高度像徵性的图像，这些表徵常令现代人感到怪异。例如，启示录第十三章里描述有两只邪恶的兽，一只从海中上来，有十角七头，另一只兽从地中上来，有两角如同羊羔。前一只兽亵渎上帝的名和圣殿，又与圣徒争战，迫害基督徒。後一只兽能行神迹奇事，叫地上的人拜第一只兽，凡不拜的都格杀勿论，而拜的人，他们的右手上或是在额上就领受一个666的印记！

按使徒约翰的犹太人背景和新约时期的政治历史背景来理解，第一只兽显然是代表罗马帝国，而第二只兽则代表帝国中推动帝皇崇拜（emperor worship or imperial cult）的人，因约翰在领受启示录异象的时候，罗马君王多米田（Domitian）正因基督徒不肯称他为神，向他焚香，而抓杀基督徒。使徒约翰和罗马城主教革利免（Clement of Rome）都是在多米田手下殉道。

至於666，圣经明言那是“兽名数目…是人的数目”（启13:16-18），意思就是666是应用犹太人字母代码法（Gematria）指向一个人，一个以政权，又因宗教因素，而逼迫上帝子民的人。这个人是谁呢？在约翰的时代，可指第一个开始迫害基督徒的罗马帝王该撒尼禄（Nero，公元54-68为王），因为他的希腊名字转成希伯来文时，所得的数目正是666！

因此，敌基督出现了吗？对约翰时代的基督徒而言，是出现了！不过，但以理书第七章记载四个外邦国度兴衰，直到主基督的国完全降临的时候，有一句预言说：“其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。”（但7:12）请注意那一句“生命却仍存留，直到所定的时候和日期”，可见兽（敌基督）的生命在历世历代存留，人类历史中会出现一个又一个以政权和宗教来逼迫教会的敌基督，直到主耶稣基督再来消灭他，而基督自己得了权柄丶荣耀丶国度，使各方丶各国丶各族的人都事奉祂的那一天（但7:13-14; 启19-22章）。

使徒保罗在写给帖撒罗尼迦教会的信件里也提到敌基督，但是，他特别强调末世里，主耶稣再来之前，最後会出现的那一位最厉害的敌基督。保罗说：“那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里自称是神……这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能丶神迹和一切虚假的奇事！”（帖後2:3-10）不过，保罗指出，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他！最终的胜利是属於主耶稣基督，以及跟从基督的忠实圣徒！

总而言之，圣经所启示的“敌基督”包括：偏离使徒教训的异端丶迷惑信徒去敬拜魔鬼的假先知，以及用政治和宗教势力来引诱与迫害基督教会的政府或人物。这两者在历史中不断出现，但在主耶稣再来之前会越来越严重。

正如近年来令全球担忧的恐怖组织伊斯兰国（Islamic State），他们不择手段，要建立一个泛伊斯兰国度，摧毁现有的世界秩序，恢复哈里发的体制（Caliph，意为先知穆罕默德的继承者，是伊斯兰教的宗教及世俗的最高统治者）。他们的前身叫“Jamaat Al-Tawhid and Wal-Jihad”，创立於2002年，意思是“Unity of Allah and Holy War”（阿拉和圣战的合一）。他们视自己为阿拉忿怒地审判世上不信者丶叛逆者丶不道德者的器皿。因此，他们逼害甚至杀死基督徒。他们认为自己所作的会加速真主的仇敌鞑渣（Dajal，其右眼瞎，且有“Kafir”异教徒一词写在他两眼中间）的出现，和一个拯救者马迪（Mahdi）的到来。这马迪会解救穆斯林脱离鞑渣的残害，而且引领全体基督徒成为穆斯林！

面对敌基督，基督徒要做什麽？
一，守住真理，不被异端迷惑；
二，教下一代，正统教义信仰；
三，忍耐到底，至死忠於基督；
四，祈祷传道，转化世界归主；
五，饶恕祝福，感化仇敌归正；
六，合而为一，解救受害教会；
七，明辨时务，儆醒与神同行。

牧师，如何浅白地解释“被圣灵充满”？

答：
你可以打个比方：一粒气球需要被气充满，它才能飞起来或飞得高；一粒篮球需要被气充满，它才能很好地被拍丶传丶投丶运；照样，基督徒需要被圣灵充满，我们才能满有灵力，过一个正常的基督徒生活，能保守自己的思想正直丶情感纯洁丶意志坚定，合神心意。没有圣灵的充满，我们很容易就体贴老我的邪情私欲，效法这世界，在信仰和道德上妥协丶在试探中随波逐流丶在苦难中怨天尤人丶在事奉上失去甘甜和喜乐丶迷失自己与方向，被魔鬼留地步，犯罪跌倒。

新约圣经里谈到“被圣灵充满”主要有路加医生和使徒保罗。路加所写的《使徒行传》里多次提到初期教会的信徒被圣灵充满的事，而保罗所写的《以弗所书》也提及要“被圣灵充满”的命令。

请问，圣诞节到了，基督徒常说，童贞女马利亚还没结婚就怀孕了，是这样的吗？那她是婚前怀孕罗？！

答：
首先，我们需要暸解犹太人的婚姻程序是有三步曲的：定亲，定婚，成婚。

“定亲”发生在孩童时期，由父母或媒人促成。“定婚”则发生在12-18岁之间。一般人定婚之后一年之内会“成婚”，也就是举行婚礼丶婚宴和圆房。