问题：
牧师，我想问，上帝对人的呼召会换吗？我的呼召是指，人要做的事情和读的科目和使命。会不会，一个呼召得到印证之后，又换掉？
解答：
我的心得是，上帝对祂儿女的呼召不会换 (关键的是，我们会清楚上帝的呼召吗? 有否花时间寻求上帝造我们的独特旨意?)。因为上帝造每一个人都有其独特的计划要在他或她身上成就，以扩展祂的天国在地上。所以，上帝的呼召应该是不变的，因上帝是满有智慧和有主权的真神。
但是，为了装备我们去完成那神圣的呼召，在这过程当中，或许，上帝会带领我们接受不同的装备，好让我们将来能更有效的回应祂的呼召和完成祂的计划。
例如，神对摩西最主要的呼召是要他起来作以色列人的领袖，领以色列人出埃及，而后进应许地。但是，为了使摩西成为一位好领袖，完成领民出埃及这个历史性特别的使命，上帝先藉皇宫里40年的生活装备摩西有各样学识，后来还藉着在旷野40年作牧羊人的磨鍊来装备摩西谦和细心，最后才让摩西踏上领百姓出埃及的路。
前阵子我在台湾认识了长老教会公报社社长。他是一位牧师，当年成年献身的他，44岁进神学院唸神学，并在毕业后开始牧会。后来，长老教会派他在公报社从事文字事工。由于他曾在企业界工作多年，有很好的管理才华和恩赐。故此，当他成了台湾全长老教会文字事工的总领导人时，在他的治理下，公报社的文宣事工有许多突破，而且由于他善于开源节流，公报社不但不缺钱，反而年年有多余经费，能从事更大的文宣事工，且用钱祝福教会和神学院圣工！
若我们愿意献上给上帝使用，人生路上所有的经历和装备都不是偶然的。

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，我有一个朋友，是基督徒，在参加了一场讲座后最近对解梦特别有兴趣，常跟我说她作了这梦、那梦，可以为她解吗？我要怎么帮助她？

解答：
谈谈和探索所作的梦的确有趣，不过，我们要请她留意，圣经没有说“梦是你脚前的灯，路上的光”，更没有说“昼夜思考你的梦便为有福”。圣经指出，“上帝的话是我脚前的灯，是我路上的光”，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”，还有，“我以上帝的法度为永远的产业，因这是我心中所喜爱的。我的心专向祢的律例，永远遵行，一直到底。 ”（诗篇1篇2节，119篇105节 111-112节）
圣经的真理应该是基督徒生活一切大小事的基要指引；我们的世界和历史观、价值和生活观、家庭和社会观、教会和灵界观等，都当用圣经的启示来作根基和主要的架构。如此，我们就能在一切事上归正、学义、得以完全（提摩太后书3章16-17节）。若一个基督徒要解读他的梦，他同样要用圣经的话和原则来检验与诠释。
一般上，我自己是用五个问题来处理我的梦：
1. 这梦带给我的感受是什么？害怕，担忧，困惑，烦躁，邪恶，还是平安，喜乐，盼望，激励…？
2. 这梦与我最近，或甚至从小到大，的经历和遭遇有什么关系吗？是不是日有所思，夜有所梦？是不是小的时候，或少年时期，或在婚姻中、职场上、教会里，受的伤害、打击、羞辱，深埋心底，未被真正处理和医治？
3. 这梦与我生命中的邪情私欲和生活中的罪行有关系吗？我的心里有否注重罪孽，正在躲避天父的面，消灭圣灵的感动？我有没有顺着情欲而行，自欺没事，执迷不悟？
4. 这梦是不是来自恶者魔鬼的干扰和攻击（申命记13章1-3节）？还是来自上帝的提醒、警戒、安慰、鼓励、指引（列王记上3章5-15节；创世纪28章10-12节；37章5-10节；马太福音1章20节；2章12-13节， 19-22节）？
5. 这梦的内容是否能用圣经的某个案，或经文，与原则，来解读？
让我举三个例子：
有一位基督徒，作梦看见自己买了很多好吃的椰子，送给一个穆斯林村里所有的人吃。他感到莫明其妙，却也觉得照着去作的话，也符合圣经中爱人如己（马可福音12章31节），以及施比受更为有福的教训（使徒行传20章35节）。更何况，上帝爱世人，也爱穆斯林；基督徒爱穆斯林不要只在言语和舌头上，也要在行为和诚实上（约翰一书3章18节）。所以，他便照着去作，单纯地本于耶稣犠牲在十架上的爱，多次载了一大堆椰子，送给附近的穆斯林村子里所有的人吃！有一天，有穆斯林问他为什么这样作。他说，因为麦西哈尔撒（Isa Al-Masih，古兰经对耶稣基督的称呼）感动他如此付出。就这样，他跟穆斯林建立了友谊关系，而他的恩惠善工也成了福音的预工。
另有一对基督徒夫妻，由于甚担心一位已受洗的家人转去拜偶像，而为那家人祷告许久。有一晚，妻子作了一个梦，在梦中有一个声音对她说：“要把自己给这位家人！”第二天，她便与丈夫谈起这忘不了的梦。他们开始讨论这梦的可能性含义，也同时祷告，寻求圣灵的光照，能按着圣经的启示和原则，来解读这印像深刻的梦。后来，他们的结论是，天父藉这梦提醒他们，要把自己的真心关怀、真诚暸解、宝贵时间，给那一位家人，而不是一味地责备他，或控告他，为什么跑去拜偶像！长话短说…，后来，这位家人真的回到天父面前，不再拜偶像了！真爱和忍耐，能救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪（雅各书5章19-20节）。
有一位基督徒，发现自己偶而在睡觉中有淫秽的梦。他甚困扰不安，便在天父面前检讨自己的心思意念。圣灵光照他，要及时对付和治死平时在脑中出现的色情念头，免得私欲怀胎，生出罪行来（雅各书1章15节）！他便认真地开始常常求主耶稣的宝血洁净他的罪和思想，也求圣灵的火烧净邪情私欲的罪根，能脱去老我，时刻以天父的事为念，思念真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，具德行的，带来称赞的事（腓立比书4章8节）。晚上睡觉之前，他也祷告，求天父除去淫梦、邪梦、乱七八糟的梦，能安然入睡，即使有梦，也求天父赐下圣洁的，能指引生命方向的异梦（约珥书2章28节）。感谢上帝，他得自由了！
简这之，梦可在某程度上启迪一个人，但只有耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目（诗篇19篇7-8节）。

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：

牧师，旧约讲，在圣殿敬拜和事奉前三天不可有性关系。为什么会有这样的要求呢？今天，我们仍要遵行这规定吗？

解答：

旧约圣经出埃及记第19章的确提到，当以色列人在摩西领导下离开为奴之地，到了西乃山的时候，耶和华上帝要求百姓要“自洁”两天，预备在第三天看见祂的荣耀和听祂的声音。这“自洁”包括外表上的清洁，即洗衣服（出埃及记19章10,14节）、培养对上帝的敬畏之心（出埃及记19章12-13节），以及不可亲近女人（出埃及记19章15节）。

后来，在利未记中记载的摩西律法亦提到，“若男女交合，两个人必不洁淨到晚上，并要用水洗澡”（利未记15章18节）。

表面上看起来，以上两处经文似乎在讲，男女夫妻间的性行为是朝见上帝的拦阻；“不洁”一词更让人认为性行为是污秽的。其实不然，我们需要暸解公元前十六世纪的宗教、文化和社会背景，以及旧约中“不洁”的涵意，就能明白设立以上规条的真正原因。

在古时近东一带，神庙里常有仪式化的娼妓存在。外邦人的信念是，性行为是祭拜神明的一部份，而且能保证民间享有丰收和大繁殖，以及提高人们的生育能力。因此，来拜神明的男子会与庙妓或女祭司发生性关系，而渴望怀孕的女子可与男祭司发生性关系！以色列北国先知何西阿（Hosea）在离摩西的时代约八百年以后，曾情词迫切的斥责他那时代的同胞，受这种不良风俗和价值观影响：“我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃上帝，不守约束。在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫！”（何西亚书4章2节）

另外，古代近东人们的神观也值得留意。他们所拜的众多神明，常常彼此间发生性关系。例如，巴比伦人的创世史诗《埃努玛•埃利什》（Enuma Elish）就提到，两位原始神明，即男的阿普苏神（Abzu）和女的提阿玛特神（Tiamat），结交后生下其他神明。

从这种背景来看，我们就不难暸解，为何耶和华上帝会要求离开埃及的选民以色列人，在朝见和敬拜祂的时候，“不可亲近女人”。原因是，耶和华上帝不要以色列人误以为祂与外邦诸神明一样，悦纳性交为宗教仪式的一部份。藉此，耶和华上帝也启示选民，祂与外邦神明不同──祂是独一真神，是具圣洁公义属性的灵；祂绝不涉及外邦神明之间任何的性交活动。

另外，旧约圣经中“不洁”的真义是正确暸解利未记15章18节的关键因素。“不洁”一词常令人觉得一定与罪恶有关连（例如，很多人会想起以赛亚书64章6节）。其实不是！任何人、事、物，若成“不洁”，不一定与犯罪有关。换句话说，旧约中有人、事、物被宣告为“不洁”，并不是因他们在伦理道德上出问题，而是指他们或他们的东西和活动，在某种状况下，接触了“死亡”。而死亡是“不洁”的，因死亡不是上帝对受造界的原意。创造主的原意是万物充满美善和谐与享有永生；肉体的衰残和灵魂的痛苦灭亡是人犯罪的恶果。故此，凡人、事、物，在某种状况或方式下，与死亡有直接的接触，就被宣告为“不洁”。这种“礼仪上的不洁”（ritually unclean）和涉及者要进行的洁淨礼，可在日常生活中提醒上帝的选民不断紧记两大真理：一，消极方面，不要忘了死亡和罪恶的关联（即罪的工价乃是死！）；二，积极方面，牢记啊，在耶和华的律法和恩惠里有救赎、生命、医治，恢復、洁淨新造之恩！

因此，利未记15章18节所说的，男女交合便“不洁淨到晚上”，不是表示男女夫妻间的性关系是罪或污秽的；主要原因是，性事牵涉人体分泌物（如精液），而这些分泌物都与生命有非常密切的关系，一旦这些分泌物所代表的潜在生命不能实现，其中必包含了许多死亡的细胞，成了死亡的代表，就成为“不洁”。女子们行经，还有男子梦遗，都是“不洁”（利未记15章16-17节, 19节），也基于同样的原因。女人分娩成“不洁”（利12章1-8节），也是一样，不是指生产是罪，而是因产血“不洁”。

这些规条的现代意义是：

1. 在敬拜神学方面──不要把性行为视为教会敬拜礼仪的一部份，更不要被假“属灵”领袖迷骗，说与他或她发生性关系，就是得着上帝赐福的一种蒙恩管道！现在，岂不是还有异端领袖以堂皇的籍口，要求女信徒与他发生性关系吗？小心啊，这绝不是上帝的旨意！

2. 在神论方面──不要把上帝看为是会涉及性行为的灵体！不管那是与其他灵体，或与受造界的人。摩门教岂不是说，世人，连耶稣，都是天父和天母所生的吗？有一些伊斯兰教徒岂不是误以为基督教所信的三位一体，是指上帝与马利亚发生性关系，而生耶稣吗？这都不是圣经的神论。

3. 在性伦理方面──敬畏真神的，必须把性和婚姻放在正确的位置上。真基督徒按圣经的原则持守性和婚姻的圣洁，并享受性和婚姻的甜美。希伯来书13章4节说：“婚姻人人都当尊重，牀也不可污秽…。”基督徒拒绝任何形式的色情，并靠圣灵的力量保守自己不滥交，不涉及“Friend前性行为”，不“出轨”，不“出墙”、不“出柜”；在上帝的圣爱和真理中，我们认识自己为神儿女的崇高身份、价值和使命。

4. 在婚姻中，与伴侣享受性关系之后，为卫生和健康之故，要洗身体，好以清洁的身体（当然还有正直的灵），继续生活、工作，特别是到教会敬拜和事奉。

文章作者：刘世尧牧师

问题：
牧师，乌撒因伸手扶住神的约柜，被击杀，为什么？
解答：
这是许多基督徒关心的一个圣经个案。我想，至少有两个原因，而里面也包含很重要的教训。
一， 因为乌撒身为利未人，却违背了摩西律法有关抬约柜的规则。民数记4章15节吩咐：“将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。”因此，搬运神圣的约柜，是利未人中哥辖子孙的独特责任。他们要用贡穿上约柜，恭敬地以肩膀扛抬，而且不可摸之，否则会死！乌撒因伸手扶住在牛车上约柜，直接触摸了圣物，就失去生命。虽然乌撒的动机或许是好的，他却违背了律法的规定，后果自负。
这显示一个重要的行事为人之准则，即我们动机对，也热心，还要按正确的法则采取行动去处事，这才是成熟和智慧的表现，也能有美好的结果。正如一个人，在发生交通意外的现场抱起伤者，火速地载去医院强救，一路上，他因心急闯红灯，结果却造成了连串车祸！无疑的是，这一位路过者真是好心救人，像主耶稣所说的“好撒玛利亚人”一样（路加福音10章30-37节），但遗憾的是，他有善心和热心之余，却不顾交通规则，结果造成更多伤亡和问题。圣经说，真爱不只是关乎心态对，“有恩慈”，也是关乎行动对，“不喜欢不义，只喜欢真理”（哥林多前书13章4-8节）。
有一位已婚的属灵领袖，心地好，又热心，事奉备受肯定。但是，有一次，由于关心一位姐妹的过程失节制，而陷入婚外情中，多令人心痛啊！可见，乌撒的个案一直是我们的借镜和提醒：好心，热心，还当小心，才能荣神益人。
二， 因为大卫王用错误的方法搬运约柜。在撒母耳记下6章1-8节，乌撒的个案中，三十岁的大卫王刚登基作全以色列的王（撒母耳记下5章4节），且把首都建在耶路撒冷。他满有热心，要把神圣的约柜从巴拉犹大（也叫基列耶琳，撒母耳记上7章1-2节）运到耶路撒冷，还特别用心地选了三万人来运约柜，场面隆重盛大！可惜，他用错方法，用新牛车来搬约柜（撒母耳记下6章3,6节）；律法所要求的乃是，会幕里的物件须由利未人哥辖子孙来抬。
大卫王的差错会造成很大的危机。那就是，若以色列人看见大卫王不按摩西律法的规定来搬约柜，反而跟着非利士人的方法（撒母耳记上5-6章），而上帝也没管教的话，那以後岂不是全国上至君王，下至老百姓，都漠视上帝其他的要求和诫命吗？反正不遵守也没事啦！上梁不正下梁歪啊！
因此，为避免未来更大的属灵危机和社会堕落，上帝及时的警告和管教透过乌撒的死显明，正如新约圣经所说：“生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”（希伯来书12章10-11节）
简言之，乌撒的死，提醒我们，在动机正确与大发热心之馀，还要谨慎自守，不粗心大意，儆醒成熟的按着上帝的旨意处事待人。特别是身为属灵领袖的人，更要在言语丶行为丶爱心丶信心丶清洁上都作信徒的榜样（提摩太前书4章12节）。我常常祷告：“天父上帝啊，保守我不在钱丶性丶权上跌倒，绊倒人；靠着圣灵，能单纯地爱神爱人，成熟地办事作工，荣耀那为我的罪而死并复活的耶稣基督！”

文章作者：刘世尧牧师

问题：

牧师，约伯受试炼的当儿，他的家人被魔鬼所伤害，这也是上帝所允许的么？换句话说，上帝为了要试炼约伯，而造成了他家人的死亡，是上帝允许魔鬼去行的吗？

解答：
我想，从约伯记第一章的内容来看（特别是第十二节），的确，很多读经者会有与你同样的想法。但是，我们要再思的是，这整章的敍述或故事，其实是以散文（prose）体裁，如戏剧般地呈现。因此，我认为，读经者不可在字里行间钻牛角尖，甚至建立一套关乎试炼的系统神学，说：
一， 上帝有绝对的主权；

问题：
牧师，想请问列王纪上22章13-28节： (1) 从第 20-23节里头所指的“神灵”不会是属神的吧？因为那是谎言之灵（22节）。就不说是指示，那是上帝许可那谎言的灵去诱惑他们，　再成就上帝之前所命定的亚哈王必死？
(2) 倘若被上帝命定必死的，如法老王，亚哈王。他们是否有自由意志选择悔改？还是在上帝的命定里头，无论再多次的机会，他们就是不悔改的？
解答：
你问得很好。其实，在圣灵的光照下，细读上下文诸多情节，加上以经解经，就能找到答案。这讨论会长一点，希望你有耐心思考。
让我们从列王纪上22章的背景谈起吧，那时，是公元前九世纪的以色列北国。北国史中最腐败的暗利王朝正统治国家，从暗利王开始（列王纪上16章23-28节），到了亚哈王（列王纪上16章29节-22章40节），接下来，还有亚哈谢和约兰王，总共治理北国约四十四年。
列王纪上16章30-33节记载亚哈为王二十二年中“行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚”。他随外邦妻子耶洗别事奉偶像巴力（被迦南人奉为掌管生育与自然界的男神）和亚舍拉（被外邦人奉为赐子女神），还在北国首都撒玛利亚城建造偶像庙，养了超过八百位异教先知（参列王纪上18章18-19节；21章25-26节）！这些偶像崇拜的仪式充满淫行，更以儿童为祭，使以色列人陷在罪里。皇后耶洗别还杀害耶和华上帝的众先知（列王纪上18章4节）。
亚哈王和全国的腐败与罪，免不了使耶和华上帝的管教临到。按着上帝曾藉摩西所宣告的（申命记）律法，“你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例…这以下的咒诅都必追随你，临到你身上”，其中一个就是乾旱（申命记28章15节, 22节）。因此，旱灾和大饥荒在亚哈的时代发生了，历时三年。
以利亚先知告诉亚哈，这灾与他的背道恶行有关（列王纪上17章1节；18章1-2节）。可是，亚哈不悔改，还责怪以利亚是使旱灾发生的罪魁祸首（18章17-18节）。甚至，当上帝在迦密山上当着众百姓和假先知的面彰显祂的存在和大能之後，亚哈亲眼目睹一切以及上帝重新降雨的恩典，却仍执迷不悟。而且，上帝的能力接下来还特别充满以利亚，使他奔走下山（约25公里）快过亚哈王的马车！亚哈看见这接二连三的神迹，仍不痛改前非，继续纵容皇后追杀上帝的仆人以利亚（18章19节-19章3节）！不但如此，接下来，当亚兰王（即今天的敍利亚）围攻北国首都撒玛利亚时，亚哈又经历上帝的拯救，特别透过一位无名先知指示打胜战和脱困的秘诀（列王纪上20章13-14节）。第二年，亚兰王卷土重来，亚哈又得到上帝的先知应许胜利在望，事就照样成了（20章26-29节）。
简言之，慈爱又公义的上帝真是给了亚哈（及其百姓）多番看见祂存正和大能的机会，也让他们明白耶和华是忌邪的真神，必追讨人拜偶像和行邪淫的罪孽，“叫这民的心回转”（列王纪上18章37节）。正如新约使徒保罗所说的：“祂丰富的恩慈丶宽容丶忍耐…祂的恩慈是领你悔改！”可惜，亚哈顽固不化。因此，列王纪上22章13-28节记载的是，直言无讳的米该雅先知（14节）宣告他所看见的天上议会的异像，关乎耶和华对亚哈的审判（19-23节）。
在解释这异像时，我们当留意的是，不可在所有的情节中钻牛角尖。首先，可以肯定的是，这异像绝不包含以下意义，因它们与圣经启示的基要真理有冲突：
1. 创造主耶和华有所不知，需要受造物天使给祂出主意；
2. 耶和华是世上假先知和谎言之灵所作所为的背後主谋，为要执行祂对某恶人的审判！
以上第一点有违上帝全能全知的属性，圣经宣告，耶和华“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事＂（以赛亚书46章10节），“谁作过上帝的谋士呢？！”（罗马书11章34节）第二点则有违上帝圣洁公义的属性，圣经宣告“上帝非人，必不至说谎”（民数记23章19节），“上帝决不能说谎”（希伯来书6章18节），“上帝是光，在祂亳无黑暗” （约翰一书1章5节），以及“上帝不能被恶试探，祂也不试探人！”（雅各书1章13节）
那这天上议会的图像和异像要表达的真理是什么呢？
1. 耶和华掌权──上帝坐在宝座上（19节），“在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事”（参但以理书4章35节）。因此，世上的君王应求问丶敬畏丶遵行祂的旨意，不可我行我素，一意孤行（因为当时南国犹大王约沙法正和北国以色列王亚哈联合，要挑战亚兰王，并在此事上寻求上帝的旨意，可惜亚哈王选择听假先知的吉语，非真先知的警告，参列王纪上22章5-18节）。
2. 天使有善恶──在受造的天使中间，有良善丶事奉耶和华丶“奉差遣为将要承受救恩的人效力”的（希伯来书1章14节），也有堕落邪恶丶说谎引诱人犯罪，迷惑人走向灭亡的“谬妄的灵”（这群天使不是受造本来就是邪恶的，而是不守本位，犯了罪的结果，参彼得后书2章4节；犹大书6章；启示录12章9节；撒迦利亚书13章2节；约翰福音8章44节；约翰一书4章6节）。
3. 先知有真假──真先知按上帝的启示说话（列王纪上22章14节，16节下；出埃及记7章1-2节；民数记12章6节；申命记13章1-4节；18章22节），他们的异像异梦和智慧感动是出于耶和华的灵，要造就警诫人；假先知为媚世说人喜欢听的话，他们的异像异梦和说词是出于邪灵或“谎言的灵”，要迷惑误导人（耶利米书14章14节； 23章16节，26节）。
4. 不悟者有祸──人有责任按过去的经历（如亚哈已多次经历上帝的怜悯和宽容要领他悔改），加上自省（如亚哈有自省和悔意，可惜不彻底，没带全家全国回转事奉耶和华，参王上21章27-29节），以及慎思明辨先知之言（如亚哈自己都知道米该雅是“奉耶和华的名说实说”，专说严厉警诫话的先知，参列王纪上22章16节），避开咒诅之路（申命记27章26节），转向蒙福之道（申命记28章13-14节），回应摩西的呼召：“我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的後裔都得存活！”（申命记30章19-20节）可惜，亚哈屡教不改，终必自食其果（列王纪上20章42节；21章19-21节；22章17节，37节），正如耶利米先知宣告耶和华责备犹大国时所说的：“这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你上帝引你行路的时候，你离弃他吗？…你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。”（耶利米书2章17节，19节）
5. 任凭的审判──满有恩典和怜悯的耶和华藉着祂的灵不断动工，多番透过外在环境发生的事和内在良心的责备，加上先知圣道的呼唤及警诫之後，人若仍执迷不悟，上帝其中一个严厉的审判就是“任凭”，“任凭”屡劝不听丶顽固不化者自讨苦吃，玩火自焚，面对灾祸，甚至任凭撒但说谎的灵败坏他。正如保罗描述放緃无度的人所说的：“神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体…神任凭他们放纵可羞耻的情欲…他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事！”（罗马书1章24-28节）当然，咎由自取者（或国）若悔悟改过，公义和信实的上帝必要赦免他的罪，拯救他（约翰一书1章9节；耶利米书18章7-11节），正如保罗论涉及淫乱又不哀痛的哥林多信徒时所说的：“奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权柄，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救！”（哥林多前书5章4-5节；参提摩太前书1章20节）
按以上的分析来看：
1. 你问：“是上帝许可那谎言的灵去诱惑他们，再成就上帝之前所命定的亚哈王必死？”
我的回应是，更准确地说，应该是上帝“任凭”谎言的灵去败坏亚哈，因他为人不正，又不痛改前非。
2. 你问：“倘若被上帝命定必死的，如法老王丶亚哈王，他们是否有自由意志选择悔改？还是在上帝的命定里头，无论再多次的机会，他们就是不悔改的？”
我的回应是，要记得，上帝在祂主权中的命定是公义的命定，非霸权式的命定，如摩西所说：“祂是磐石，祂的作为完全；祂所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。 ”（申命记32章4节）因此，被上帝命定必死的，是犯罪者，是执迷不悟者，因死亡是罪的工价（耶利米书2章17节，19节；以西结书18章20节；罗马书3章23节）。圣经一贯的真理之一，是强调上帝呼唤罪人悔改蒙恩。例如，以西结书18章21-23节所宣告的：“恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡…主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？”诗篇51篇17节也显示耶和华不轻看忧伤痛悔的心。主耶稣公开传道时的主要信息之一就是“天国近了，你们应当悔改”（马太福音3章2节），祂还强调说“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜！”（路加福音15章7节）使徒彼得更指出，上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼得后书3章9节）
因此，上帝有给人选择悔改的机会，包括外邦的埃及法老王和以色列国王亚哈。法老王是自己多番看见耶和华的大能後仍刚硬不降卑（出埃及记7章13-14节，22节； 8章15节，19节，32节；9章7节；10章3节；13章15节；撒母耳记上6章6节），上帝便任凭他刚硬（出埃及记4章21节），自食其果。记得，人是按着上帝的形像造的，具有理智思考和管理能力丶自由意志能作决定和行动丶情感仁义之心能互相交往，以及奇妙的灵性可与真神密契灵交。人不是机器，是受造有灵的活人，当然有自由意志的功能，包括选择悔改与否。要留意的是，在堕落之後，那原本被罪完全辖制，而全然倾向犯罪的自由意志，是在上帝奇妙恩典的动工之下，才能恢复它某程度的自由，而至少有向善的意念，以及能在上帝面前作负责任之选择的可能。良心或是非之心的功能，就是这被某程度恢复的自由意志，仍能作选择，且要为所选择的负责任，最好的印证之一。约翰福音1章9节宣告：“那光是真光，照亮一切生在世上的人！”每一个人都会在有生之年被光照，悔改并接受真光者蒙恩得救，拒绝真光者自欺灭亡（约翰福音1章11-12节；3章36节；8章12节）。

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，教会应为非法移民和工人施洗吗？他们没有向地方政府注册。在我们的社会里，洗礼证书是个很重要的文件。我们当如何从神学，社会和伦理的角度看这事？就神学而言，悔改是从错误转向正确，但是非法移民是不会主动要回乡的，反而会继续留在黑市中，作个无身份的人。另外，他们还会尽所能从政府那里获取利益。甚至，他们看那用在“偷渡”上的钱为一种“投资”。

解答：
真谢谢你提出这重要的问题，以及与它相关的复杂背景和情形。坦白说，思考这些问题，我心里有许多感触和挣扎。
我想起，当天父给我机会在美国留学的时候，有一次，我和家人一起去纽约的曼哈顿唐人街。我们一从停车场走出来，就听见福洲话！原来，单单在纽约就住了超过三十万福洲新移民（全美国超过七十万）！他们当中有不少没有合法居留身份，为了淘金梦而偷渡到海外，希望闯出一片天空，还可把祖国的家人接来一起享福。
教会可以为那些来到我们中间的非法移民或偷渡客施洗吗？这很棘手，如你所说，它不止牵涉神学和伦理课题，也关系到本处的法律问题，如教会与牧者是否会因为给非法移民施洗，而可能被控“非法窝藏丶教唆非法移民，及提供金钱援助”等罪名，甚至入狱。
圣灵让我想起圣经中的一个原则和一个案例。
先讲原则，即新约雅各书2章10-11节所说的：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说‘不可奸淫’的，也说‘不可杀人’。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。”
从上下文来看，这段经文绝不是要我们终日定自己或别人的罪，无时无刻活在犯了全律法的内疚丶恐惧，或指控中。雅各当时的关怀是，教会里有按外貌待人的情况出现，如比较尊重有钱体面的人，却轻看穷苦人。雅各提醒教会，至尊的律法就是爱人如己。因此，“你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的！”（雅各书2章9节）
这样说来，我们每个人都有“犯罪”和“犯法”，岂不是吗？想当年，我们受洗的时候，我们是否还有一些未认清丶未处理好的罪和“犯法”的事呢？我想起我自己，曾借了市议会图书馆的一本百科全书近二十年，自己都忘了，但天父还是怜悯我，在我曾故意不还，到忘记去还，到一直没还，到2009年尾被圣灵光照，看到此书在家里，且被圣灵充满，提起勇气拿去还！这近二十年里，天父还呼召我，仍旧使用我，没有撇下我！当然，公义的父神是忌邪的，祂还是带领我重遇此书，并帮助我处理这个罪，堵住这个破口。请不要误会，我不是说，拖延认罪与悔改不用紧，而是尝试指出，恐怕我们每一个人都无法等到处理了所有的罪和所犯的法，才能受洗。受洗，是愿意回头的浪子，马上就可以经历的奇异恩典，是他不配得的爱和接纳──“父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上…！”（路加福音15章22节）我可以把慈父的这一句话解读成，给他失而复得的儿子“施洗”吗？！
接下来，谈一个圣经个案，就是新约的保罗书信之一，腓利门书（Philemon）。这封信说出了一个感人事迹，即使徒保罗在为福音的缘故被关在监狱中时，他带领了一位当时也被关在狱中的奴隶信主，所以保罗称他为“我在捆锁中所生的儿子”（腓利门书1章10节）。这奴隶名叫阿尼西谋（Onesimus），他的罪行是逃离主人。在罗马帝国的时代，主人有权处决逃走的奴隶。但是，真奇妙，保罗竟然认识他的主人，腓利门。腓利门也是受保罗影响而信主的，而且现在是一间家庭教会的领袖（1章1-2节，19节下）！
保罗谦卑地写信，恳请腓利门在基督的爱里宽恕与接纳阿尼西谋，因“他不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟”（1章16节）！在信仰的力量和盼望里，保罗指出，这阿尼西谋“从前与你没有益处，但如今与你我都有益处！”（1章11节）当然，保罗绝不是感情用事，他暸解这个案涉及伦理或责任问题，故此，他说：“阿尼色谋若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，我必偿还。”（1章18-19节）
保罗在这个案里的处理方式显示他竭力平衡两件事：怜悯与合法（compassion on human and conformity to the law）。换句话说，如何能作到爱人如己，又尽诸般的义（弥迦书6章8节；马太福音22章37-40节）。这实在不容易，但是历世历代跟从耶稣基督的门徒，都在信仰的亮光和力量里，全力以赴，且不断反思和改进。在为非法移民者施洗的事上也一样，许多教会都在探讨和思考这事，也有不同的立场。以下是我现在的意见。
我认为，虽然腓立门书整封信里没有提起阿尼色谋受洗一事，但保罗既然称他为“我在捆锁中所生的儿子”，他应该有在监狱中为决志归主的阿尼色谋施洗。当时，身为一名囚犯，背负逃离主人罪名的阿尼色谋，还未出狱，也未还债，保罗就已在狱中传福音给他，为他施洗，甚至栽培他的灵命到一个地步，保罗说这个人“如今与你我都有益处”。我由此获得的心得是：
一， 无论如何，怜悯人的灵魂和眼前心灵与物质的需要是第一要紧的，这包括与人分享主耶稣的福音丶给予安慰和鼓励，及提供实践的帮助和支援；
二， 若那人真心悔罪信主，愿意接受栽培，时机成熟了，我们可给他施洗，使他成为天国和神家的一份子，有活泼的新盼望；
三， 在後续的门徒栽培过程中，我们要一步一步地处理过去的“烂帐”丶亏欠等，求尽诸般的益，因为爱是不喜欢不义，只喜欢真理。针对这艰巨的“雅各式”摔跤过程（创世记32章22-31节），带领他信主的基督徒／教会／牧者／基督教机构有责任，但那位信徒自己的良心和意志所产生的行动也很重要，而且，我们恐怕无法逼他作某个决定，就让他靠主走下一步，他也知道自己必须对主（和教会）负责任。
我所知道的个案是，有偷渡背景的信主者，在申请政治庇护失败后，经过祷告，“清楚知道上帝要带领他们回国”，便毅然地返回。也有者“顺服上帝的旨意”，在法庭上表明自己现在的信仰，承认当初申请政治庇护的理由是假的，坦诚面对法官，反而得着出人意外的结果──法官批准了他们的申请！似乎天父带领每个人走的路都不同…。但可以肯定的是，祂使我们的灵魂苏醒後，为祂的名要引导我们走的，是义路（诗篇23篇3节）。
至於教会与牧者是否会因为给非法移民施洗，而可能被控“非法窝藏丶教唆非法移民，及提供金钱援助”等罪名，那要找好基督徒律师谈谈……因为基督徒是天国子民，也要作地上好公民。（让我想想请教谁……）
原来，保罗当年为帖撒逻尼迦教会所写的祝福真不容易，但正是我们所需要的：“又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心，都能增长丶充足，如同我们爱你们一样； 好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父上帝面前心里坚固，成为圣洁，无可责备。”（帖撒罗尼迦前书3章12-13节）

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，您有没有发觉到有许多人在面子书上放上彩虹照，甚至许多基督徒也如此行，表示支持同性婚姻的合法化…我看了许多人为这件事的辩解实在是让我越想越困惑…这些同性恋婚姻的支持者认为有人天生生下来就是同性恋，还为此事件而感谢主，让他生下来就是同性恋什么的，有些人还谈论到神爱世人，也爱同性恋…尤其是那些基督徒艺人也支持这事件，导致许多歌迷还因此在评论当中吵了起来…我们该怎么办呢？我想听听您对这个事件的看法与劝勉…
解答：
谈起这事，就百感交集…近二十年前，第一次，有一位主内弟兄跟我分享他成为同性恋者的来龙去脉，话说他在一个破碎的家庭长大，极需要爱和肯定，后来就认识了一个同性，爱他的男士…他还向我透露有关诗巫同性恋群体的存在，以及他们中间的领导人，竟也是我认识的弟兄…后来，我成了一位牧师，有一次在讲（英语的）道中提到同性恋的事，说了“do not condemn them”一句话，那星期我就收到一封电邮，说我的话带给她安慰，因她总感觉教会厌恶同性恋者。近年来，有多位主内弟兄姐妹都私下跟我坦承地说，他们是同性恋者；我真为他们与我分享的勇气感恩，也与他们一起祷告，寻求天父上帝的帮助…去年，神给我机会到澳洲一个城市讲道，有一位教会年轻人问我对同性恋的看法，她说她的班上十个中有八个是同性恋者！
从过去多年，自己蒙主耶稣医治释放而走出个人生命的破口，到有机会服事面对各样困扰的人，包括同性恋的弟兄姐妹，天父给我的心得如下：
一， 不要让同性恋的家人或朋友感觉他们是被憎恶的，铁定下地狱的那一群人；不要与他们断绝来往；我们对他们的真心关怀丶聆听丶了解丶体恤，会增添他们心里圣爱的力量，最后决定走出来；
二， 不要以我是“救主”和“审判官”的姿势出现在他们面前，或面对他们，看他们为“十恶不赦”的大罪人，而是谦卑地将他们带到主耶稣基督的十架面前，让他们因认识天父的慈爱和应许而获得满足的平安喜乐，经历圣灵的充满与更新，这样，他们自己心里的力量刚强起来，他们的价值观被圣经的话更新，就会开始走出来；
三， 不要以为帮他们就是希望他们有一天会喜欢异性，找一个异性谈恋爱和结婚，那我就成功罗！大错特错！同性恋者与我们任何一个人都一样，最根本的价值不在于是否与异性谈恋爱与迈入婚姻，而是认识自己是天父创造且疼爱的孩子（罗马书8章31-32节），是圣子耶稣在十架上用宝血重价买赎的宝贵生命（罗马书5章8节，哥林多前书6章20节），是圣灵保惠师想永远内住赐恩福和重用的圣殿（哥林多前书6章19节）。同性恋者与我们一样，经历了天父的拥抱丶被主耶稣的钉痕手触摸丶受圣灵的火洁净，就会重新得力，以父的事为念，以基督的心为心，靠圣灵行事，过圣洁的生活，充满信望爱。至于有否与一个异性恋爱和结婚，那是次要的。
简言之，我的立场是：
一， 圣经没有说上帝造一些人原本就是同性恋；圣经明显指出同性恋是罪（利未记18章2-3节，22节，29节；20章13节； 罗马书1章18节，26-27节；哥林多前书6章9-11节；提摩太前书1章9-10节），因此，若有人感觉自己天生就有同性恋倾向，事实上，那是从罪性而来，就像其他任何类型的罪（如嫉妒和自私等）亦从罪性生发一样。
二， 上帝爱世人，也爱同性恋者，但创造万物又设定一夫（男）一妻（女）之婚姻和家庭制度的上帝（创世记2章18节，22-24节），并不悦纳同性恋行为和同性婚姻。
最后，我以罗秉祥博士，在其著作《黑白分明》中所说的两段话与大家共勉：
“两个同性别的人（男子或女子），不管多真诚相爱，互相委身，愿意终身厮守，永结同心，他们所成立的家庭，始终不是按着神所定下的蓝本而成立，是与神的创世秩序有冲突的。同性结合，是离开了神设下的正轨，是一个可悲的错误；正如父女相恋，母子结合，就算爱得如罗密欧与茱丽叶般纯，如梁山伯与祝英台般痴，也是离开正轨，是可悲的错误。同性的好朋友或知己是难能可贵的，可是同性“夫妻”，却完全是另一回事。”（页82-83）
对于那些认为“上帝造我如此，所以不要干预我的同性恋生活”，罗秉祥的回应是：
“这种论辩假定了人类与生俱来的性情全都是好的，是善的，是合乎神的心意的，所以值得发展扩充，而绝不该加以抑制。可是这个假定前题是错误的…以基督教的世界观来看，便更清楚。人类自从堕落以后，人性便全盘败坏，有犯罪的倾向，所以人类与生俱来的性情，不一定是合乎神的心意。我们不能把所有与生俱来的人性倾向都推卸给神，要神负责…对基督徒而言，更没有理由说，有同性恋的倾向便非要有同性恋的行为不可。难道圣灵的力量敌不过你的荷尔蒙？难道神的恩典不够你用，因为神的能力不能在人的软弱上显得完全（参哥林多后书12章9节）？有好些个案显示，同性恋行为是可以停止，同性恋的倾向是可以加以控制的；虽然是有困难，但绝非不可行的。”（页85-87）
另外，请大家看一看这篇由一位在同性父母家庭生活中长大的女子Heather Barwick写的心声（公开信），她体验到同性组织的家庭问题何在──真正的爸爸不在！（当然，这不是说异性婚姻的家庭和爸爸都没有问题）：http://thefederalist.com/2015/03/17/dear-gay-community-your-kids-are-hurting/

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：

牧师，耶稣有人的罪性吗？ 罗马书8章3节说“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状”。腓利比书2章7节说耶稣“成为人的样式”。希伯来书2章17节说“所以祂凡事该与他的弟兄相同”。这样看来，耶稣成为完全的人时，是否也同样继承了亚当堕落后的罪性呢？希伯来书4章15节说“与我们一样，只是他没有犯罪”。如果耶稣没有罪性，那他所受的试探又岂能跟我们人一样呢？如果他没有罪性，那胜过试探不是轻而易举的事情吗？如果他不是有着我们一样的罪性而胜过试探的话，那他又怎么能体恤人的软弱呢？

解答：
我们当留意，罗马书8章3节所论的“罪身的形状”不是指耶稣有“罪性”（the being of sin, inbred sin, or sinful nature），而是指腓立比书2章7节的“成为人的样式”。“形状”和“样式”在希腊原文里都是homoioma，指耶稣是道成肉身，成了真实有血有肉的人。

另外，希伯来书2章17节说的“祂凡事该与他的弟兄相同”，也不是指耶稣跟人相同，有罪性，而是指上文第14节：“儿女即同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体。”

问题：

牧师，星巴克在诗巫开张，但基督徒就开始广传这文章：“ ……当我们知晓Starbucks所赚取的利润有一部分是为着违背上帝的律法而使用的时候，我们还觉得自己肉体的情欲比坚持自己信仰的立场来的重要吗? 或许很多人会说尝试一次罢了。但岂不知我们所花费的每一分小钱，都有一部分会成为支持同性恋思想的一份力吗？当我们一边在拒绝同性恋思想的时候，我们是否又默默在支持这种思想，自打嘴巴? 其实很简单，喝或不喝，就是我们对信仰的告白──我们是选择坚持上帝的律法；还是选择向魔鬼妥协？……”牧师，我本身觉得美国的ceo公开支持同性恋，但本地代理产品的人不一定支持，虽然可能在本地所赚取的有部分也会被用作支持同性恋的用途，我们基督徒就因为如此去抵制他吗？我觉得很矛盾，我们如此做是荣耀神还是亏缺神的荣耀？因为如此做好像是一种的商业攻击。其实如苹果，微软，可口可乐等，这些大公司都是公开支持同性恋的，如此说来岂不是都一并抵制？万物都是上帝所造，在这些事情上，我们基督徒是否可以存感恩的心领受呢？

解答：
你问得很好；众基督徒的关怀和热烈讨论，也显示大家都关心我们在公共场所的见证，是否能对上帝及对人常存无亏的良心（使徒行传24章16节）。

你提的那篇文章，并无注明作者；匿名的文章，是不负责任的，因为作者没有给予大家与他／她交流的空间，这不是基督徒该有的表现。我们发表论证要负责任。另外，文章内容有很强烈的措词，虽能激动读者再思自己的抉择是否合神心意，但恐怕在公共领域会引来不必要的错解，使未信主的朋友们视基督徒为“极端”丶“自以为义”丶“歧视和仇视同性恋者”的人。我很担忧这“后遗症”。

还有，这文章指出，“众所周知，Starbucks的运作所带来的盈利，有一部分是为支持同性恋用途，而Starbucks的经纪人也对这样的事件发表过正式的声明。”我看了美国星巴克的正式网站，第一手资料中似乎没有显示该公司明言其盈利有一部分是支持同性恋用途。当然，基於星巴克的核心价值之一是“多元和平等”（diversity and equality），其总栽兼董事长舒兹（Howard Schultz）的确有代表其公司高调表态支持同性婚姻。其实，早在2013年的星巴克常年股东大会中，就已有股东问，是否那一年他们失去了一些顾客，乃归咎於公司公开支持同性婚姻。舒兹的回答是：“并非每一个决定都是基於经济或盈利考量”（Not every decision is an economic decision）。舒兹还进一步对那发问的股东说，若他不满意去年的收益，美国是一个自由的国家，他可以卖掉他的股份，去其他公司投资。在2015年，星巴克在美国《企业平等指数》（Corporate Equality Index）考核中获得一百分，也就是公司对待女同性恋丶男同性恋丶双性恋，和跨性别（LGBT）的员工政策和环境非常理想（详情参：https://news.starbucks.com/…/starbucks-applauds-supreme-cou…）。由此可见，星巴克与许多大企业一样，不只注目赚钱（money），也看重使命（mission），不单追求盈利（earnings），也在乎某种气质和道德观的实践（ethos）。换句话说，它们不只作生意，也竭力塑造文化蓝图，影响人的价值观和意识形态。

那么，基督徒该怎样回应这样的挑战呢？圣经的启示显示至少两大重点：

一， 不分离。使徒保罗在教导哥林多教会时说：“我先前写信给你们说：不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的丶勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说：若有称为［主内］弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”（哥林多前书5章9-11节）

在保罗的时代，哥林多城有大约六十五万人口，乃欧亚贸易中心，人民生活奢华，好酒好色，道德腐败，单单Aphrodite女神庙就有一千个“圣妓女”！保罗指导信徒，跟从基督，并不表示要与败坏的社会分离，更不是天天咒诅世俗社会中不道德的人，而是先攻克己身，在基督里改变自己的生命，并严格复兴教会的圣洁。在公共场所，基督徒“或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”（哥林多前书10章31节）基督徒不要因高举知识和个人自由的良心，而忽略了基督徒整体的见证丶别人对福音的需要，以及一群信心比较软弱者的挣扎（哥林多前书8章1-13节；10章1-33节）。

二， 不跟从。旧约诗篇的入门，即诗篇第一篇，一开始便指示上帝的子民“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。” 这“不从”（does not walk in the counsel of the wicked）丶“不站”（not stand in the way of sinners）丶“不坐”（not sit in the seat of mockers），警诫今日的基督徒儆醒关注自己与人交往和联系的事。

上帝的子民虽不与人或社会分离隔开，却绝不随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（参以弗所书2章2节）。“从”丶“站”丶“坐”，其实指出一个逐渐陷在不义中的过程，从一个人先与恶人一起走（walk alongside），到与罪人同站一阵线（stop and take a stand），到最后坐下，住在亵慢人中间，与他们联合（sit down and take up permanent residence in the company of the wicked）。这里描绘的是上帝的子民将自己浸泡丶集中，甚至最后委身与一个周遭堕落的文化，连整个意识形态和生活都被改变的危机。上帝的子民要保守自己的心思和行为啊！

主耶稣基督是基督徒“不分离”但“不跟从”的最高榜样。道成肉身时，祂没有与社会中被一般人定义为“罪人”的分离，反与他们一起吃饭。当然，主耶稣不从他们的谋算，不站他们的立场，不坐或委身於他们的不良文化。反之，主耶稣在他们中间寻找丶呼召丶影响丶拯救他们归正学义，大财主撒该的改变就是最好的例子（路加福音19章1-10节）。主耶稣说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马可福音2章17节）

以上的分析，如何应用在你所提有关星巴克的课题上？我的意见是：

一， 基督徒不应公开号召抵制星巴克；抵制岂能治本呢？

二， 基督徒不应与那些在星巴克中消费或作工的人分离；分离岂能活出“道成肉身，住在众人中间，充充满满有恩典，有真理”的精神呢（参约翰福音1章14节）？他们是我们关爱和传福音的对象。

三， 基督徒不跟从星巴克的同性婚姻观与立场，因圣经启示创造主对婚姻的原意是一男一女，一夫一妻，一生一世。

四， 若基督徒选择在星巴克消费，要关注，如保罗所说，个人的“知识”和“爱心”之间的张力。“知识”是指，比如说，你知道马来西亚的星巴克没有支持同性婚姻，正如许多以伊斯兰教为主的国家不会接受星巴克的同性婚姻立场一样，虽然它们也接受星巴克在他们中间营业，因此，我在星巴克消费并不表示我支持同性婚姻。“爱心”是指，比如，你在星巴克消费跘倒了你身边初信主的弟兄姐妹，因他们仍认为你在那里消费，就是在某程度上拥抱星巴克所支持的婚姻文化蓝图，所以，为了他们，你不再选择在星巴克消费。保罗说：“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人”（罗马书8章1节）。

五，若基督徒选择在星巴克消费，要保守自己的心，免得不知不觉被北美星巴克所竭力塑造的文化蓝图丶气质丶价值观和意识形态所潜移默化（我指同性恋和同性婚姻观）。

六，基督徒不可排斥与歧视女同性恋丶男同性恋丶双性恋，和跨性别的人，正如星巴克在公司的环境里不排斥与歧视他们一样。我们要在职场上和教会里都善待他们，接纳他们，虽然我们不认同丶不跟从他们的性取向和性行为。他们也是按上帝的形象所造的宝贵生命，我们要倾听和关注他们的需要，并给予他们良好的环境来认识和经历基督的爱与医治，以恢复上帝造我们的荣美仁义形象。

让我以主耶稣基督在客西马尼园里为门徒献上的代祷作为结语：“父啊，我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离罪恶…求祢用真理使他们成圣，祢的道就是真理。”（约翰福音17章15节，17节）