问题：
“牧师，约翰卫斯理认为基督徒有可能失去救恩或永生，也就是最后不能上天堂吗？”在卫理公会中牧养的我，已经不止一次被人问到这问题了。也有人问的方式是，卫斯理是不是反对“一次得救，永远得救”？
解答：
其实，这问题基本上是关乎圣经的救恩论，但它亦关乎一个属灵伟人为了忠心有效地牧养他那时代的教会，所教导的救恩观。因此，恐怕不是三言两语就可讲清楚的。不过，容许我先简要的解译圣经和卫斯理的救恩论，才回应上述问题。
一，基督教新旧约圣经所启示的救恩论是博大精深，又感人肺腑的！
圣经宣告：创造主深爱堕落的世人，不离不弃，甚至差祂的独生子耶稣，以道成肉身的方式在人间寻找罪人，还为全人类的罪被钉在十字架上，承担世人犯罪的恶果，受苦舍命；但第三天从死人中复活，完全胜过罪恶与死亡及魔鬼的权势。
接着，天父上帝更透过大能的圣灵，将圣子耶稣所成就的救赎之恩，赐给凡愿意悔改，口里承认且心里相信耶稣圣名的人，叫他们得丰盛生命，脱胎换骨，能在世忍受试炼，发光作盐；终返天家享福，且在新天新地中与基督同作王到永远！
因此，圣经所启示的“救恩”，绝不止是关乎上帝要救人灵魂上天堂的恩而己；这恩，是“恩上加恩”，是圣父之爱、圣子之血、圣灵之力，全面救人的作为，使人脱离罪的玷污辖制、鬼的捆绑干扰、死的咒诅刑罚，在世能成圣，死后能进入荣耀中。
这拯救计划，在创世之前就被预定，且在历史中成就，充份地彰显真神的主权与慈爱、公义和怜悯、信实及良善。
二，约翰卫斯理（John Wesley，1703-1791）在有生之年，极力宣扬“单靠基督宝血得救”的福音，和强调基督徒重生后的圣洁生命及循道纪律，正是十八世纪的英国人最需要的信息和异象。那时，英国社会的属灵气氛低落，贫富悬殊的问题严重，杀姦赌醉偷抢等频频发生，人心渴望复兴和转化。因此，卫斯理兄弟便在亲身经历刻骨铭心的重生之后，积极地以讲道、唱诗、写信、出版教材，组织信徒不停止聚会，社会关怀计划等，领国人归主，教国人爱主，导国人事主，力求更新英国教会、改变社会，使神国降临！
约翰卫斯理的救恩观平衡地强调“上帝的主权慈爱”和“人的回应责任”。他指出，上帝的拯救行动和恩惠总是先于人的回应和作为。他教导，上帝有“预设恩典”（prevenient grace）和“叫人悔改的恩典”（convincing grace），将良心的功能预设在每一个人心里（罗二14-15），使人人在圣灵的感动下，能决定是否要悔改信主（约十六7-11）。
他也深信，奇妙的受造界与每一个人心中对神永能和神性的基本知识，是预设恩典的祝福之一，启发人去认识造物主（罗一19-20）。卫斯理相信，只要一个人在上述两个恩典中都积极回应，再加上有身边的基督徒向他传福音，得救之日必然来到！也就是上帝会将信心赐给那一个人，使他单单信靠基督的赎罪功劳，进而立刻经历“三喜临门”――就是“领受因信称义之恩”（justifying grace），“重生成为新造人之恩”（regenerating grace），及圣灵与他的心同证“他是神儿女之恩”（assuring grace）。“称义之恩”免去一个罪人的罪咎和下地狱的刑罚（the guilt and punishment of sin），使他心中充满被赦免的平安和喜乐（罗三23-24）；重生之恩则破除一个人生命中的罪恶捆绑（the power and dominion of sin），使他在基督里得自由，有全新的生命和力量可以开始过成圣的生活（罗八2-4；约一3:9）。
卫斯理常语重心长地提醒，一个已重生的基督徒要注意生命中仍存在的罪性（the being of sin or inbred sin）。这罪性会产生不良的邪情私慾，使基督徒感受到心中还有怒气、自我、贪婪、骄傲等不时不时冒现。但是，卫斯理指出，只要信徒警醒祷告，心中有道，不顺着私慾而行，反而体贴圣灵，选择好品格，我们必能持续胜过这些不好的意念和欲望，践踏要萌芽的罪根。
卫斯理相信，祷告禁食、听道查经、领受圣餐和聚会团契，是信徒从上帝领受湧流不绝的“成圣之恩”（sanctifying grace）的管道。这会使信徒心里的力量刚强起来，胜过试探，谒诚爱主爱人。
卫斯理甚至相信，信徒有生之年可凭单纯的信心，经历赐平安的神亲自叫我们“全然成圣”的恩典（entire sanctifying grace），使我们的心和动机都充满“神圣纯爱”（Christian Perfection，太廿二37-40；帖前五23-24；约壹四17）。虽然我们的所作所为仍不完美，但内心实已竭诚“爱主爱人”。
卫斯理盼望，每一位基督徒都能拥有这种“满有基督成长的身量”的生命，并在这种生命中歇了人间劳苦，荣返天家！
有机会失去救恩吗？
一个基督徒有可能失去救恩或永生吗？卫斯理深信，一个不断常存“生发仁爱的信心”的基督徒是不会失去救恩或永生的（加五6）。因这样的信徒持续信靠主耶稣的宝血，住在基督里，且有仁爱的外在表现印证他内在的真信心。故此，无论是死、是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫他与神的爱隔绝，这爱是在主基督耶稣里的（罗八38-39）。
但是，若一个基督徒“丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”（提前一19），或“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”，否认耶稣基督为唯一的救主和生命之主（来十29），还执迷不悟，至死拒绝所有圣灵的感动；卫斯理很遗憾的指出，这样“固执且完全背教”的人会灭亡（wilful，total apostasy…may fall，not only foully，but finally，so as to perish forever）！
我们要留意的是，虽然卫斯理认为上述的状况会使一位基督徒灭亡，他却没有以这一点作为威胁或消极的动力，来催促信徒们追求成圣。绝不！
正如一对已进入婚约的爱人，绝不会以离婚来威胁对方爱自己，或常把离婚掛在嘴边作为彼此相爱的主要动力那样。若一对夫妻天天以“怕离婚”，或“否则会离婚”来彼此警告，及催促自己去爱对方和为对方作事，这种婚姻关系岂不是很沉重吗？在信仰上亦然，信徒成长和成圣的主要动力，绝非来自在叛道中会失去救恩的大警告；而是基於注目神的大恩和信实，以及出于自己对神的爱和忠心。
其实，圣经里的确有经文显示或警告信徒可能失去救恩。例如，希伯来书的作者警告，在逼迫中想离开基督返回犹太教的基督徒，在“得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”（来十26-27）。还有，使徒约翰提起“至于死的罪”，严厉提醒基督徒不要跟从那些否认道成肉身的假先知，因为“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”（约壹四1-3；五12、16）。若一个初期教会的基督徒撇弃使徒的教导，信从了诺斯底主义，相信耶稣不过是幻影（Docetism），没有真正降世为人成全救赎之工，他们“没有神的儿子就没有生命”了！
那“一次得救，永远得救”这概念到底对不对呢？
请看约翰福音十章27-29节：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我；我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”主耶稣说得很清楚，永不灭亡的羊是“听我的声音……跟着我”的羊。这样说来，应该是“一次得救，一生跟主，永远得救”才最正确。
那罗马书八章29-30节和以弗所书一章5、11节的预定论要怎么解释呢？
许多人认为，这两段经文指出，上帝在祂的主权中早就预定一些人得救，而其余的人灭亡（即双重预定论，double predestination）。但是，上帝即不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改，祂怎么会早就预定一群人灭亡呢？（参彼后三9）
其实，罗马书八章29-30节的重点，是指出无所不知的上帝对信徒的最高计划和最终旨意──最高的计划就是，上帝预定祂的儿女们效法基督那为义受苦却最后得荣耀的“模样”（罗八17），好在苦难中站立得住，最终得享荣耀（注意罗八18-25都在谈论苦难和盼望）。
以弗所书一章5、11节则是指出，上帝在创世以前，就预定了一个计划，即犹太人和外邦人都可藉基督得儿女的名份（注意经文中的“我们”，应该不是指一群早就被无条件拣选，预定要得救的人，而是指接下来二11-19；三6所谈的以色列国民和没受割礼的外邦人）。
结论是，约翰卫斯理的确认为，否认基督，至死仍消灭圣灵感动的基督徒，会失去救恩或永生。这也是圣经中可见的大警告。不过，卫斯理并没有用这大警告，成为他常常激励信徒竭力进到完全的主要信息和推动力。他所一贯强调的，乃是上帝的鸿恩大爱和圣洁，以及信徒在因信称义与重生之后，靠主能活出的“公义、和平，并圣灵中的喜乐”（罗十四17下）。正如保罗所说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗二8-10）一个不断在基督里成长的基督徒，是不需要担心自己会失去救恩的；我们所关怀的，是如何回报主恩，为主而活，合神心意。
文章作者：刘世尧牧师